Земля до сотворения Адама. – Исправляется геологическая ошибка. – День Субботний и День Господний. – Создание мужчины и женщины. – Объясняется “великая тайна” ее сотворения из ребра мужчины. – Едем. – Едемский сад. – Рай в прошлом и в будущем. – Ограничение первоначального господства человека над низшими созданиями и его собственной семьей. – О двух деревьях в саду. – Человек в его исходном состоянии.

ОБЩИЙ рассказ о делах, совершенных за шесть дней, содержится в первой главе книги Бытия, в то время как во второй главе среди прочего детально описана работа шестого дня, когда была создана первая пара людей.

Пусть читатель внимательно прочитает историю творения как откровение для него самого, одного из обитателей Земли. Он составит свой собственный взгляд на порядок развития вещей, о которых повествуется, как если бы он сам наблюдал, стоя на высокой скале, всё происходившее в деталях. Он должен запомнить это. Рассказ Моисея является откровением не для обитателей других небесных тел, отдаленных от Земли бесконечной Вселенной, а для человека, являющегося составной частью земного устройства. Это объясняет, почему свет, как сказано, был создан за четыре дня до Солнца, Луны и звезд. Таким был порядок явлений для земного наблюдателя, и именно в его глазах таким было первоначальное творение, безусловно, существовавшее за миллионы лет до эры Адама.

Продолжительность полного оборота Земли вокруг Солнца, предшествующего работе первого дня творения, нам не открыта, однако признаки этого представлены пластами пород земного шара, указывающими на то, что этот период был достаточно долгим. Действительно, в Писании изредка встречаются намеки, из которых, кажется, можно понять, что наша планета до сотворения человечества была населена какой-то расой существ, возможно, ангелами, которые иногда были использованы в качестве посланников в другие части Вселенной, на что намекает их имя (αγγελος – ангел, в переводе с греческого, – посланный). Возможно, Землю постигла какая-то катастрофа, результатом которой стало “погребение” во мрак. Она могла состоять в погружении всех громад их жилищ в воды сокрушившего всё потопа. Доведенная до такого состояния “земля была безвидна (without form – в английской Библии) и пуста, и тьма над бездною… над водой” (Бытие 1:2). Ее горы, холмы, долины, равнины, моря, реки, родники, создававшие разнообразие “видов”, или ландшафтов, на поверхности земного шара, полностью исчезли, она сделалась “пустой”, на ней больше не было ни одного живого существа: ангела, четвероногого зверя, птицы или рыбы.

Однако фрагменты погибшего доадамова мира были найдены в результате геологических исследований, к отчетам о которых мы отсылаем читателя, так как в них содержится подробный рассказ об этих открытиях с заметками о том, что органические остатки, угольные поля и слои относятся скорее к эре, предшествующей появлению человека, чем ко времени творения или Ноеву потопу. Такой взгляд на вещи устранит огромное количество трудностей, нарушающих до настоящего времени согласие между выводами геологов и Моисеевым описанием физического строения нашей планеты.

Геологи пытаются расширить шесть дней до шести тысяч лет. Однако это, учитывая приведенные нами сведения из Писания, совершенно излишне. Они могут с тем же успехом говорить не о 6 000 лет, а о 60 000, потому что Писание не открывает нам продолжительности обитания на нашей планете земных ангелов. Шесть дней книги Бытия – это, несомненно, шесть суточных, или полных, оборотов Земли вокруг своей оси. Это становится ясно из общего содержания закона Субботы. “Шесть дней работай, и делай всякие дела твои; а день седьмой – суббота Господу Богу твоему: не делай в оный никакого дела… Ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и всё, что в них; а в день седьмой почил. Посему благословил Господь день субботний и освятил его” (Исход 20:9-11). Если Господь работал шесть одинаковых промежутков времени в тысячу или более лет и приостановился на две тысячи лет, пока не дал закон, может ли это считаться подходящим основанием для того, чтобы израильтяне должны были работать шесть промежутков времени в двенадцать часов и не делать никакой работы в течение седьмого периода или дня той же продолжительности? Может ли какой-нибудь израильтянин или язычник, не испорченный пустой философией, прочитав закон субботы, прийти к тем же выводам, что и геологи? Мы думаем, что нет. Шесть дней обычной протяженности были достаточным временем для Всемогущего, владеющего всей властью над Вселенной, чтобы вновь сформировать Землю и разместить на ней то небольшое количество животных, которое было необходимо в начале нового устройства на Земле.

В период между гибелью планеты, обители ангелов, и эпохой первого дня Земля была, как говорится в книге Бытия 1:2, “безвидна и пуста, и тьма над бездною”, т. е. была планетой, имеющей кристаллическое строение, затопленной водой и окутанной беспросветной ночью. Из этого грубого материала было создано новое жилище и приспособлено под место обитания нового вида живых существ. В первый день был “вызван” свет, чтобы просветить тьму и открыть поверхность воды; во второй день была создана атмосфера, названная небом, благодаря чему густой туман появился над поверхностью вод в огромной массе; в третий день вода была собрана в моря, и появилась суша, названная Землей. Она затем была покрыта зеленью, плодовыми деревьями и лесом, чтобы подготовить среду обитания для травоядных тварей. На четвертый день увеличившаяся в объеме атмосфера стала прозрачной, и с поверхности земли уже можно было увидеть светящиеся космические тела. Астрономически наша планета была расположена по отношению к ним так, что их воздействие привело к смене дня и ночи, лета и зимы, а они сами, в качестве созвездий, стали служить для ориентации в пространстве и во времени. Таким образом, созданные Богом Солнце, Луна и звезды, придав земной оси определенный угол наклона по отношению к плоскости эклиптики, стали оказывать самое живительное воздействие на земную сушу и моря. Они превратились в подходящее, прекрасное место для расселения всех видов животных. Это было совершенное жилье: свежий воздух, чудесное освещение небесным светом и обильная пища. Для своей законченности такой “резиденции” не хватало лишь счастливых жильцов.

Это и стало работой пятого и шестого дней. На пятый день вода произвела рыб и водяных птиц, а на шестой – “из земли” были созданы рогатый скот, рептилии, земные птицы и все звери земные, мужские и женские особи, по роду их (Бытие 1:20-25; 2:19).

Однако среди всех этих созданий не было подходящего, чтобы владычествовать над всем животным миром или отражать божественные качества. Потому Элохим (имя Бога в первой главе книги Бытия, см. гл. 6, “Рассуждение по поводу имени Элохим”) сказал: “Сотворим человека по образу Нашему, и по подобию Нашему; и да владычествует он над всеми” тварями земными (Бытие 1:26). Таким образом, Элохим создал человека по своему образу, “мужчину и женщину сотворил их” (Бытие 1:27). Детали, касающиеся создания первой пары людей, даны во второй главе Бытия, в стихах 7, 18, 21-25. Эти отрывки связаны с делами шестого дня, в то время как стихи 8-14 относятся к третьему дню, а стихи 15-17 параллельны главе 1:28-31 и завершают историю шестого дня творения.

“Так совершенны небо и земля и всё воинство их” (Бытие 2:1); и Яхве Элохим (Господь Бог), осмотрев громадное и чудесное творение, искусно сделанное посредством Духа, сказал, что оно “ХОРОШО ВЕСЬМА” (Бытие 1:31). Это совершил Элохим “при общем ликовании утренних звезд, когда сыны Божии восклицали от радости” (Иов 38:4-7).

На седьмой день, который был ни длиннее, ни короче предшествующих ему, “совершил Бог… дела Свои, которые Он делал”, и по поводу этого знаменательного события “благословил Бог седьмой день, и освятил его (Бытие 2:2,3). День этот был благословлен, а потому его заповедано соблюдать. Освящение этого дня означает выделение его, т. е. хранение его в особом, по сравнению с другими днями, положении. Основания для такого почитания могут быть найдены в касающемся его законе, предписанном израильтянам. Им было сказано так: “Помни день субботний, чтобы святить его” (Исход 20:8,10,11). На вопрос о том, как следует его святить, отвечалось так: “не делай в оный (день) никакого дела ни ты и никто, тебе принадлежащий”. Причиной же такого полного отказа от работы в этот день был пример Самого Господа, Который “в день седьмой почил”. Истинная природа соблюдения субботы на протяжении веков и жизни поколений и вознаграждение за это хорошо выражена Исаией: “Если ты удержишь ногу твою ради субботы от исполнения прихотей твоих во святый день Мой, и будешь называть субботу отрадою, святым днем Господним, чествуемым, и почтишь ее тем, что не будешь заниматься обычными твоими делами, угождать твоей прихоти и пустословить: то будешь иметь радость в Господе, и Я возведу тебя на высоты земли и дам вкусить тебе наследие Иакова, отца твоего, уста Господни изрекли это” (Исаия 58:13,14).

В этом отрывке приведены условия, при которых верные израильтяне могут унаследовать блаженство, олицетворяемое отдыхом седьмого дня. Они должны были быть счастливы посвятить себя пути Господнему. Им следовало не просто отказаться от работы, зевая и жалуясь на скуку этого дня и мечтая о его скорейшем конце, чтобы можно было вернуться к своему обычному образу жизни, – нет, они должны были относиться к нему уважительно как к восхитительному, святому и почетному дню. Их радость в этот день должна была состоять в исполнении того, что требовал от них Господь, и в обсуждении “великих и драгоценных обетований” (2-е Петра 1:4), данных Им. Это значило не пустословить, а говорить слова Господни. Однако, такое соблюдение субботнего дня подразумевает наличие у человека духа веры и славного характера, что является следствием знания истины. Ни до потопа, ни после него не могли “назвать субботу отрадою” те люди, которые либо не знали, либо не верили в важность такого обетования: “Будешь иметь радость в Господе, и Я возведу тебя на высоты земли и дам вкусить тебе наследие Иакова”. Человек, рассматривающий седьмой день просто как субботу, в продолжение которой ему запрещены наслаждения, разговоры по своему усмотрению, денежные дела, приносящие ему удовольствие, будет относиться к нему как к еженедельному наказанию, а не как к дню радостному и почитаемому. Хотя он мог чисто механически отказаться от дел, это не было бы истинным хранением субботы, таким, которое давало право на благословение, связанное с почитанием Дня Господня. Это было утомительно для такого человека, потому что, будучи безверным, он не понимал, какова награда за его соблюдение, а “без веры угодить Богу невозможно” (Евреям 11:6).

Вознаграждением патриархам, жившим как до, так и после потопа, и израильтянам за верное служение и память об отдыхе Яхве после работы творения была “радость в Господе, возведение их на высоты земли и вкушение ими наследия Иакова”. Это же и есть обетование о наследовании Царства Божьего, о котором кратко сказано как об “ожидаемом и невидимом” (Евреям 1:1), или как об объекте той веры, которая радует Бога. Когда Царство будет установлено, все, достойные его, “будут веселиться и радоваться в Господе” (Исаия 65:18), займут “высоты земли”, руководя народами как Его цари и священники; они станут все вместе жить в “новом небе и новой земле”, на которой поселится праведность, когда Иерусалим будет сотворен весельем и народ его – радостью (Матфей 25:23-24; Откровение 2:26,27; 3:21; 5:9,10; 20:4; Даниил 7:18,22,27; Исаия 65:17,18). Знание и вера в это были движущей и преобразующей силой, ставшей причиной того, что Авель, Авраам, Моисей, Иисус и другие считали субботу радостным, посвященным Господу почитаемым днем; соблюдать же его так, как это делают сыновья Велиара (т. е. “негодные, развращенные, безбожные” люди) нельзя. Однако в то время как таковой была причина, или даже вера, побуждавшая сыновей Божьих хранить святость седьмого дня, Яхве не разрешал безверным безнаказанно нарушать и осквернять его. Мы не знаем, какое наказание, если такое существовало, присуждалось за его попирание до потопа, но законом Моисея за его осквернение предусматривалась значительная и немедленная месть, о чем свидетельствует следующее:

1. “И сказал Господь Моисею, говоря: Скажи сынам Израилевым так: субботы Мои соблюдайте; ибо это – знамение между Мною и вами в роды ваши, дабы вы знали, что Я Господь, освящающий вас. И соблюдайте субботу, ибо она свята для вас: кто осквернит ее, тот да будет предан смерти. Кто станет в оную делать дело, та душа должна быть истреблена из среды народа своего. Шесть дней пусть делают дела; а в седьмой – суббота покоя, посвященная Господу: всякий, кто делает дело в день субботний, да будет предан смерти. И пусть хранят сыны Израилевы субботу, празднуя субботу в роды свои, как завет вечный. Это – знамение между Мною и сынами Израилевыми на веки; потому что в шесть дней сотворил Господь небо и землю, а в день седьмой почил и покоился” (Исход 31:12-17).
2. “И помни, (Израиль), что ты был рабом в земле Египетской, но Господь, Бог твой, вывел тебя оттуда рукой крепкой и мышцею высокую, потому и повелел тебе Господь, Бог твой, соблюдать день субботний” (Второзаконие 5:5).
3. “Шесть дней делайте дела, а день седьмой должен быть у вас святым, – суббота покоя Господу; всякий, кто будет делать в нее дело, будет предан смерти. Не зажигайте огня во всех жилищах ваших в день субботы” (Исход 35:2-3).
4. “Когда сыны Израилевы были в пустыне, нашли человека, собиравшего дрова в день субботы. И привели его нашедшие его собирающим дрова к Моисею и Аарону и ко всему обществу. И посадили его под стражу, потому что не было еще определено, что должно с ним сделать. И сказал Господь Моисею: должен умереть человек сей; пусть побьет его камнями все общество вне стана. И вывело его общество вон из стана, и побили его камнями, и он умер, как повелел Господь Моисею” (Числа 15:32-36).
5. “Так говорит Господь: берегите души свои и не носите нош в день субботний, и не вносите их воротами Иерусалимскими. И не выносите нош из домов ваших в день субботний и не занимайтесь никакою работою, но святите день субботний так, как Я заповедал отцам вашим… И если вы послушаете Меня в том, говорит Господь, чтобы не носить нош воротами сего города в день субботний и чтобы святить субботу, не занимаясь в этот день никакою работою: то воротами сего города будут входить цари и князья, сидящие на престоле Давида, ездящие на колесницах и на конях, они и князья их, Иудеи и жители Иерусалима, и город сей будет обитаем вечно. И будут приходить из городов Иудейских и из окрестностей Иерусалима, и из земли Вениаминовой, и с равнины и с гор и с юга, и приносить всесожжение и жертву, и хлебное приношение и ливан, и благодарственные жертвы в дом Господень. А если не послушаете Меня в том, чтобы святить день субботний и не носить нош, входя в ворота Иерусалима в день субботний, то возжгу огонь в воротах его, – и он пожрет чертоги Иерусалима и не погаснет” (Иеремия 17:21-27).
6. “Оставайтесь каждый у себя, никто не выходи от места своего в седьмой день. И покоился народ в седьмой день” (Исход 16:29,30).

Из этих заявлений ясно, что беззаконно, когда слуги в израильских семьях жгут огонь, готовят пищу, запрягают лошадей, вывозят семьи в синагоги, а священники храма совершают службу Господу. Также незаконными считаются в субботу семейные визиты, поездки для укрепления здоровья или проповеди, семейные разговоры и вообще беседы о мирском, – всё это наказывается смертью. По закону, и это следует также соблюдать, всё это имеет отношение только к седьмому, и не к одному другому дню недели. Совершенно законно делать всё перечисленное в первый или восьмой день (за исключением некоторых особых дней), но не в седьмой. Однако в этот день “должно добро делать” (Марк 3:4), но добро это не может быть произвольным. Ни священники, ни простые люди не должны судить, что есть добро, а что – зло, – это определял только закон. “В субботы священники в храме нарушают субботу, однако не виноваты” (Матфей 12:5), потому что закон предписывал им “приносить двух агнцев однолетних без порока… Это – субботнее всесожжение в каждую субботу” (Числа 28:9-10). Это было нарушением закона седьмого дня, запрещавшего выполнять “любую работу”; и если бы не было такой заповеди Бога, священники были бы “смертельно виноватыми”. Именно поэтому и Иисус был “невиновен”, ведь он делал в этот день угодную Богу работу: исцелял больных, как внушил ему Отец.

“Суббота для человека, а не человек для субботы, – говорил Иисус, – Посему Сын Человеческий есть господин и субботы” (Марк 2:27). Постановление о Субботе было мудрым и благотворным. Оно предохраняло самих израильтян и их близких от изнурения непрерывным тяжким трудом и каждую неделю вновь напоминало им закон и обетования Божьи. Однако, это было лишь “тенью будущего”, на которой основывалось всё, имеющее отношение к Помазаннику Божьему (Колоссянам 2:14, 16-17). Это составляющая “стихий мира”, описанных в “рукописании, которое было против нас” и которое Господь Иисус “взял от среды и пригвоздил ко кресту” (Колоссянам 2:8,14,20). Когда он лег в гробницу, он “почил” от своих трудов и оставался там в течение всего седьмого дня. Закончив свою работу, он восстал на восьмой день, “отдохнувший”. “Тень” Субботы исчезла в сиянии взошедшего солнца праведности. Будучи проклята законом, она освободила братьев от своего приговора, наложенного на них всех.

Павел назвал постановления закона Моисея “стихиями” или “началами мира”, охарактеризованными в Послании к Галатам как “немощные и бедные вещественные начала”, которыми они опять хотят себя поработить. Они доказали, что желают этого, “наблюдая дни, месяцы, времена и годы” (Галатам 4:3,5,9,10); не удовлетворившись тем, чему учил Христос, они смешивают установки закона Моисея с Евангелием. Склонение же в сторону “иудействования” – первый шаг к ужасному вероотступничеству, из-за которого мир на долгие времена был проклят. Когда Моисеев порядок вещей, как “образец ведения и истины”, “состарился” (Римлянам 2:20; Евреям 8:13), в достаточной мере проявив свою сущность и сойдя на нет, он был “уничтожен”, будучи “повергнут на землю” (Даниил 8:12,13) римской властью, а вместе с ним – и закон о седьмом дне. Еще до его отмены Павел проявлял опасение за галатов, “не напрасно ли он трудился у них” (Галатам 4:11), видя, как они становятся ревностными по отношению к установкам закона. Галаты не понимали, что Моисеево устройство было лишь временным порядком вещей; “он (закон) был дан… по причине преступлений, до времени пришествия семени (Галатам 3:19); когда же Христос пришел, он “искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою” (Галатам 3:13), а потому им не следовало ничего бояться и ничего ожидать ни от выполнения, ни от преступления указаний закона. Они думали, что “если не обрежетесь по обряду Моисееву и не будете хранить закон в той же степени, как веровать и подчиняться Евангелию, “не можете спастись” (Деяния 15:1,5). Они “хотели быть под законом”, а потому начали “соблюдать субботу” и выполнять другие вещи, которые Моисей предписал Израилю. Это очень расстроило Павла, и он говорил о себе: “я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос!” (Галатам 4:19). Они были избавлены от “ига рабства” (Галатам 5:1), положившись на Христа, но, стремясь обновить свою связь с законом Моисея, они продали свое первородство за чечевичную похлебку. “Вот, – говорит Павел, – если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от Христа. Еще свидетельствую всякому человеку обрезывающемуся, что он должен исполнить весь закон. Вы, оправдывающие себя законом, остались без Христа, отпали от благодати” (Евреям 12:16; Галатам 5:2-4). Частичное следование закону никому ничего хорошего не принесет. Если человек соблюдал субботу в целом так, как это было принято, но пренебрегал жертвоприношениями или ел свинину, он был проклят точно так же, как вор или разбойник, потому что о тех, кто под законом, сказано: “проклят всяк, кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге закона”, следовательно, даже безгрешный Иисус был осужден законом, ведь он был распят, о чем написано: “проклят всяк, висящий на дереве” (Галатам 3:10,13; 5:4). Существует ли в таком случае у евреев и язычников надежда избежать проклятия закона, ведь уже из самой природы вещей, связанных с нынешним положением Иерусалима следует, что невозможно его соблюдать, храня лишь некоторые из его указаний, такие как “пища, питье… или суббота” (Колоссянам 2:16) и т. п.? Соблюдение седьмого дня регулировалось законом Моисея, и наказание за его “осквернение” или “профанацию” определялось только им одним; однако ясно, что закон, упраздненный Иисусом, тот закон, который прибил Иисуса на свой крест, не подразумевает больше никакой кары за несоблюдение его назначений, а потому нет больше никакого греха в работе, или развлечениях, или разговорах в седьмой день.

В первый день недели творения “сказал Бог: да будет свет. И стал свет” (Бытие 1:3); так в первый же день недели “СВЕТ ИСТИННЫЙ” вышел из тьмы гробницы “подобно росе” “из чрева прежде денницы” (Иоанн 1:9; Псалом 109:3). Этот день должен быть особенно памятным для его народа, потому что он обеспечил их оправдание “в нем”, их собственное воскресение к жизни и уверенность в том, что он будет править и “праведно судить вселенную” как царь, назначенный Яхве, и они тоже будут царствовать с ним как цари и священники Бога (Римлянам 4:25; 8:11; 1-е Коринфянам 15:14,20; Деяния 17:31; Откровение 5:9,10). Этот день отмечен также особенными встречами Иисуса и его учеников, случившимися после его воскресения (Иоанн 20:19, 26). Он вознесся на небеса также в этот день, сорок третий после распятия, а через семь дней, на пятидесятый, или в день “Пятидесятницы”, дары Святого Духа были излиты на апостолов, и впервые Благая Весть о царстве Божьем была проповедана во имя его.

Поскольку власть находилась в руках врагов, христиане-евреи продолжали традиционно соблюдать закон седьмого дня: мы видим апостолов, постоянно посещающих синагоги по субботам и говорящих с людьми “из Писаний” (Деяния 17:2,17; 18:4; 19:8). Поступать по-другому означало бы создавать ненужные предубеждения и упускать хорошую возможность познакомить еврейскую публику с Евангелием. Они не покидали синагог, пока не бывали оттуда изгоняемы. Однако, постоянно бывая там в седьмой день, они собирались и вместе с учениками, основывая такими встречами церковь святых и Бога. Во главе своих собраний они ставили старейшин, “учивших их соблюдать всё, что повелел им Иисус” (Матфей 28:20; Деяния 2:42; 14:22-23). В письме к еврейским христианам Павел увещевает их “не оставлять собрания своего” (Евреям 10:25). Для таких проповедей необходимо было собираться в установленное время в определенном месте. В какой же день церкви святых встречались, чтобы призывать друг друга к любви и добрым делам? Ясно, что не в седьмой день, ведь в это время апостолы были в синагогах. Какой же день подходит больше, чем первый день недели? Утверждать, что святым было заповедано встречаться именно в этот день, сейчас нельзя, потому что этому нет подтверждения в Новом Завете. Вне сомнения, первые последователи Христа собирались вместе в первый день недели (Деяния 20:7), и наиболее разумное предположение состоит в том, что они поступали так, повинуясь наставлениям апостолов, на учениях которых была основана их вера и деятельность, сделавшая их учениками Иисуса.

Посвящение первого дня недели Господу возможно только для святых. Не существует никакого закона об этом дне, за исключением того, что принял император Константин, который завещал грешникам соблюдать святость первого, или восьмого дня, или Воскресения. Чтобы грешник посвятил этот день Господу, он должен стать одним из народа Господа. Он должен верить Благой Вести о Царстве и имени Христа и повиноваться ей прежде, чем он согласится участвовать в какой-либо религиозной службе. Он должен прийти под закон Христа, “одевшись” во Христа прежде, чем сможет почитать день Господень. Став христианином, он должен собираться с религиозным братством – святыми Нового Завета – для соблюдения Господнего дня, помогать им в наставлении и поощрении к любви и добрым делам, в возвещении смерти Иисуса, в благодарении Отцу, в праздновании воскресения Христа, в хвале и благословлении Бога (Евреям 10:24; 1-е Коринфянам 11:26). Будучи под Евангелием, или “законом свободы” (Иаков 1:25), он не подчинен “игу рабства” (Галатам 5:1) относительно субботнего дня. Ему радостно, когда предоставляется возможность отпраздновать таким образом день воскресения. Он не нуждается в карательных мерах, принуждающих его к формальному и досадному самоотречению, или “долгу”, потому что его пища и питье – творить волю Отца Небесного (Иоанн 4:34).

Закон Моисея был вручен израильтянам, а не язычникам, бывшим, поэтому, “не под законом” (Римлянам 3:19). “Закон, если что говорит, говорит к состоящим под законом”, поэтому язычники не были ответственны перед ним, они не получали благословений горы Гаризим (до тех пор, пока не принимали иудейской веры) и не предавались проклятиям горы Гевал (Второзаконие 27:9-26). Неверующие евреи и язычники одинаково чужды заповедям Христа и его апостолов. Заповеди эти предписаны Христом своим ученикам. Только они “подзаконны Христу”. “Что мне, – говорит Павел, – судить и внешних?.. Внешних же судит Бог” (1-е Коринфянам 5:12,13). Он проповедовал Евангелие Царства грешникам для их “послушания в вере”. Если они будут осуждены, это произойдет потому, что они были “не покоряющимися благовествованию Господа нашего Иисуса Христа” (2-е Фессалоникийцам 1:7-10), а не потому что они не “ходят в церковь” или не блюдут день Господний, учрежденный полуязыческим императором четвертого века. Суббота, которую Бог требует грешных людей хранить, состоит в настолько полном успокоении от дел плоти, насколько полон был отдых Самого Бога от работы Творения на седьмой день с тем, чтобы они могли войти в тысячелетний покой, который останется для народа Божия (Евреям 4:9-11).

Люди постоянно ошибаются в своих рассуждениях из-за невнимательности к явному различию, существующему между такими группами, которые называются в Писании “святыми” и “грешниками”. Они смешивают сказанное об одних и других. Входящие в эти группы люди имеют такое же отношение к Божественным установкам, как “граждане” и “иностранцы” – к законам и конституции США. “Закон, если что говорит, говорит к состоящим под законом”. Этот принцип был сформулирован Павлом относительно закона Моисея, и он верен для законодательств всех народов. “Граждане” – это святые, или отделенные, избранные, люди особого свода законов, посредством которого они изолированы от всех других людей; в то же время, “иностранцы”, или подданные другого государства, проживающие в стране, – это грешники по отношению к этому закону, потому что живут в своих странах, полностью пренебрегая его установками, совершая то, что ему противоречит, и оставаясь безупречными по отношению к нему. Поэтому, если они должны были бы посетить государство с другим законодательным устройством, они не были бы наказаны за то, что было у них в прошлом, потому что тогда они не были под законом этой страны. Однако, если они, проживая в стране, продолжают соблюдать свои традиции, входящие в противоречие со здешним законом, они станут виновными и заслуживающими наказания, предусмотренного для таких преступников.

Факт состоит в том, что Бог “благословил и освятил” (Бытие 2:3), или отделил, седьмой день; несомненно, Адам и его жена отдыхали или прерывали свой присмотр за садом в этот день. Можно пойти дальше и с большой вероятностью сказать о том, что “сыны Божии” (Бытие 6:2) до потопа поклонялись Богу в то время согласно “Его пути”; но за всю историю длительного периода, от освящения седьмого дня до выпадения манны с неба для израильтян в пустыне (Исход 16), не было ни мельчайшего намека на их наказание за то, что они перестали блюсти субботу. Таким образом, нельзя сказать, что язычники виновны перед Богом так, что достойны приговора к смерти или осуждению, основываясь на предупреждениях патриархального свода законов. Какими бы не были предписания, нет никаких сомнений, что благословение может быть получено посредством их соблюдения, но не самих по себе, а в связи с другими вещами, составляющими “Божий путь” (сравните: Бытие 6:12).

Как я показал, соблюдение седьмого дня было обязательным только для израильтян, пока закон Моисея сохранял силу, будучи “паролем” между Богом и ими. Субботы принадлежали израильской земле и народу, и могли храниться, согласно закону, только пока они проживают в этой стране. Это следует из требования закона приносить каждую субботу жертву всесожжения: вместе с другими вещами – “двух однолетних агнцев без порока”; это жертвоприношение, подобно другим, должно быть принесено в храм в Иерусалиме, куда Господь поместил Свое имя, а не в место проживания Иакова. Следовательно, Израиль должен быть восстановлен в своей стране прежде, чем снова начнет соблюдать субботу. Поэтому, когда “утвердится престол милостью, и воссядет на нем в истине, в шатре Давидовом, судия (Господь Иисус), ищущий правды и стремящийся к правосудию” (Исаия 16:5), тогда, говорю Я, “священники из колена Левиина, сыны Садока, которые во время отступления сынов Израилевых от Меня постоянно стояли на страже святилища Моего, те будут приближаться ко Мне, чтобы служить Мне, и будут предстоять перед лицом Моим, чтобы приносить Мне тук и кровь, говорит Господь Бог: они будут свято хранить субботы Мои” (Иезекииль 44:15,24).

Однако субботы не будут больше праздноваться в седьмой день. Они перенесутся с седьмого на восьмой, или, что то же самое, на первый день недели. “Устроение полноты времени” (Ефесянам 1:10), известное под именем “Тысячелетия”, или “Тысячелетнего Царствования”, станет антитипом Моисееву празднику кущей, бывшему “тенью будущего”. Тогда Израиль должен был веселиться в течение семи дней, начиная с “пятнадцатого дня седьмого месяца, когда (он) собирает произведения земли”. О первом из семи дней закон говорит: “священное собрание, никакой работы не работайте”. Это день, который мы называем Воскресением. Этот устав распространяется и на восьмой день, тоже Воскресение: “священное собрание будет у вас, и приносите жертву Господу; это – отдание праздника, никакой работы не работайте”. Снова, “в первый день покой (в английской версии Библии – “суббота”) и в восьмой день покой (“суббота”) (Левит 23:34-43). Так в этих “образах небесного” (Евреям 9:23) первый и восьмой дни назначены святыми днями, в течение которых нельзя выполнять никакой работы. Это же символизирует вынесение пальмовых ветвей или победоносное возвращение двенадцати колен Израиля из рассеяния на землю своих отцов, когда “Господь снова прострет руку Свою, чтобы возвратить Себе остаток народа Своего” (Исаия 11:11).

Три раза в четырех стихах Захария говорит о приходе народов в Иерусалим для поклонения Царю, Господу Саваофу, где будет “празднование праздника кущей” (Захария 14:16-19), что явится результатом уничтожения того господства, которое символизирует истукан Навуходоносора (Даниил гл. 2) и восстановления царства и трона Давидова. Это стечение языческих народов в Иерусалим характеризует время Мессии и истинного праздника кущей, когда он “будет славить Тебя, (Господи), между язычниками и будет петь имени” Его, и “возвеселятся язычники с народом Его”, Израилем (Римлянам 15:9,10). Обращаясь к этому времени, Господь говорит: “это место престола Моего и место столпам ног Моих, где я буду жить среди сынов Израилевых во веки; и дом Израилев не будет более осквернять святого имени Моего, ни они, ни цари их, блужением своим и трупами царей своих на высотах их… Они… оскверняли святое имя Мое мерзостями своими, какие делали, и за то Я погубил их во гневе Моем. А теперь они удалят от Меня блужение свое и трупы царей своих, и Я буду жить среди них во веки” (Иезекииль 43:7-9). Ясно, что это пророчество о том, что должно произойти в будущем, потому что Дом Израилев до сих пор продолжает “осквернять” святое Божие имя “мерзостями своими”, но когда это произойдет, они не будут “более” делать этого.

После провозглашения этого пророчества Иезекиилю было заповедано описать храм, предназначенный служить “домом молитвы для всех народов” (Исаия 56:7), с уставами, внешним видом и законами, касающимися его. Господь Бог сообщает “уставы жертвенника к тому дню, когда он будет сделан” (Иезекииль 43:18,19) и когда Левиты из племени Садока приблизятся к Нему. “Очищение жертвенника” (Иезекииль 43:22,26) и освящение его священниками было совершено принесением жертв в течение семи дней. “По окончании же сих дней, в восьмой день и ДАЛЕЕ, священники будут возносить на жертвеннике ваши всесожжения и благодарственные жертвы; и Я буду милостив к вам (о, Израиль), говорит Господь Бог” (Иезекииль 43:27). Так день воскресения Господня из заключения его в гробнице в седьмой день, становится субботой будущего времени, которая освятится священниками Израиля и будет соблюдаться всеми народами как день священного собрания, в который они возрадуются и совсем не будут работать.

Константин, сам не будучи христианином, отдавал должное истине до такой степени, что заставил мир почитать день, в который Христос Иисус воскрес из мертвых. Поэтому в 328 году н.э. он предписал блюсти этот день так же скрупулезно, как иудейское духовенство толковало хранение субботы по закону Моисея о седьмом дне. Отсюда происходит шабатарионизм (субботничество), нелепость и вредность которого иллюстрируют так называемые “Синие Законы” американского штата Коннектикут (по ним женщине запрещено в субботу целовать своего ребенка!), рвение Палаты Общин или напыщенные речи пиетистов нынешних дней (“Синие Законы” – строгие правила пуританской природы поведения человека и соблюдения им Дня Господня; действовали среди первых колонистов, особенно в Коннектикуте. Пиетизм – противостоящее ортодоксальному протестантизму мистическое течение, основатель которого, Ф. Шпенер, 1635-1705, ставил религиозные чувства выше религиозных догматов – прим. переводчика). Эти благонамеренные люди, чье рвение опережает знание, кажется, не осознают, что Христос и его апостолы не провозглашали гражданского и церковного свода законов для народов, когда проповедовали Евангелие Царства. Их целью было дать людям не законы и конституции, а отделить избранных от других людей для того, чтобы они “правили праведно” и в страхе Господнем (Ефесянам 1:10), когда наступит “устроение полноты времен” (Деяния 15:14; 1-е Коринфянам 6:2; 2-я Царств 23:3-4; Титу 2:11). Чтобы быть в состоянии сделать это, от избранных требовалось быть “святыми, непорочными и неповинными перед Богом” (Колоссянам 1:22,23; 1-е Фессалоникийцам 2:19; 3:13). Для этого им было наказано под Божественным руководством “обновиться духом ума своего, и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины” (Ефесянам 4:23-24).

Что же касается тех, “кто вне закона”, кто “не принял любви истины для своего спасения”, то в качестве наказания “за это пошлет им Бог действие заблуждения, так что они будут верить лжи” (2-е Фессалоникийцам 2:10-12). Им предоставлено руководить своей жизнью при помощи собственных законов до тех пор, пока не наступит время, когда Христос уничтожит их господство и присвоит себе верховную власть над ними совместно с “народом святых” (Даниил 7:26-27). Если они хотят наложить на себя узы рабства, обязуясь соблюдать первый день недели по закону Моисея о седьмом дне, им предоставлена свобода поступать так, но из-за такого “самовольного смиренномудрия” (Колоссянам 2:18), они не имеют права на вознаграждение от Бога, поскольку Он не требовал этого от них. Они самовольно претендовали на награду, причитавшуюся за соблюдение иудейского дня Господня; другими словами, страдания и наказания, на которые они имеют право за “осквернение” этого дня, таковы, и только таковы, по воле и желанию непросвещенных законодателей этого народа. Предписание о прекращении труда для людей и животных на один день из семи является мудрым, но оно нарушается из-за вопиющего непонимания Писания и просто религиозного предрассудка о гибели человеческих душ в пылающей сере в случае, если они не будут хранить закон Моисея о седьмом дне.

В заключение мне следует сказать лишь то, что если бы было необходимо хранить Воскресенье точно так, как от евреев требовалось по закону Моисея соблюдать Субботу, то те люди, которые так об этом переживают, сами были бы виновны в той же мере, что и обвиненные ими в несвятости и осквернении этого дня. “Кто… согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем” (Иаков 2:10). Если они в день Господень не открывают магазинов, или не прогуливаются по паркам и лужайкам, или не ездят на экскурсии, или не ходят в излюбленные публикой места развлечений, то они все-таки зажигают свет в своих жилищах и в домах, предназначенных для собраний, принимают своих знакомых на уютный дружеский ужин, приезжают в превосходных экипажах в церковь, беспокоят больных и сбивают с толку уравновешенных людей своим громким колокольным звоном, хоронят умерших, разговаривают и т. д., – всё это является нарушением Божественного закона, гласящего: “Не делай никакого дела ни ты… ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой…” и “не произноси своих собственных слов” (Исход 20:10). Это, несомненно, заставило бы замолчать в такой день почти всех проповедников, чьи “проповеди”, созданные ими самими, были, бесспорно, выражением их собственных мыслей и слов. Суета по поводу нарушения субботы – не только нелепость, но и откровенное фарисейство. Пусть фанатики “вынут прежде бревно из своего глаза, и тогда увидят, как вынуть сучок из глаза брата своего” (Матфей 7:5). Если они хотят “хранить день Господень”, пусть они уверуют и подчинятся благовествованию о Царстве во имя Иисуса, а затем “постоянно пребывают в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах” (Деяния 2:42) в “первый день”, а во все другие дни недели перестанут творить дела грешной плоти (Галатам 5:19), и тогда они “будут иметь радость в Господе, и Он возведет их на высоты земли и даст вкусить им наследие Иакова” (Исаия 58:14) в Царстве Божьем, как изрекли уста Господни.

Суммируем всё то, что было написано под этим заголовком:

1. Каждый из шести дней творения длился ровно столько же, сколько и седьмой, и их продолжительность определена законом Моисея; следовательно, геологическое представление о шести отдельных многовековых периодах рушится просто как причуда атеистической философии.

2. Господь Бог закончил все дела Свои к седьмому дню и “почил” при “общем ликовании утренних звезд, когда все сыны Божии восклицали от радости” (Иов 38:7).

3. Для празднования дня своего покоя Он освятил его и сделал днем благословения. Потому этот день стал памятью о прошлом и “тенью будущих благ” (Евреям 10:1).

4. Адам и Ева, до своего грехопадения, хранили седьмой день как день радости. Нет прямых свидетельств тому, почему день покоя был для них счастливым. Ясно, что он не был обременительным для Адама и Евы, ведь их радость еще не была омрачена грехом. Возможно, он для них был таковым из-за милостивой беседы, подаренной им Господом Богом в этот день, и из-за откровения, данного Им и содержащегося в Его речи, когда Он “благословил и освятил” его.

5. Ничего не сказано, даже в виде намека, о существовании наказания за несоблюдение седьмого дня в период от его освящения до выпадения манны с небес для израильтян в египетской пустыне.

6. Соблюдение седьмого дня посредством полного отдыха от любой работы и удовольствий, сопровождавшегося особыми жертвоприношениями на медном жертвеннике в храме и радостными его благословениями, – таково было празднование, предписанное Моисеем израильтянам и их слугам в Палестине, и никому более.

7. Осквернение этого дня гражданами израильского государства наказывалось “побитием камнями” до смерти.

8. Израилю было заповедано помнить седьмой день и хранить его, главным образом, как назначение закона, потому что Бог, создавая их “мир”, вывел их из Египта и почил от работы их творения, когда дал им временный и символический покой во главе с Иисусом (Навином) в земле Ханаанской.

9. Для израильтянина помнить и свято хранить седьмой день, как духовно, так и ритуально, и достигать благословения, которое этот день предвещает, означает, что он должен иметь веру Авраама (Римлянам 4:12,18-22 – внимательно прочтите всю главу) в обещанное благословение и “успокоиться от дел” грешной плоти.

10. Благословение, обещанное израильтянам, бывшим как сыновьями Авраама по вере, так и потомками его по плоти, за соблюдение седьмого дня (и которое, вплоть до того как “рукописание”, или закон Моисея, было истреблено и пригвождено к кресту, так и не могло быть духовно соблюдено и ритуально осквернялось) заключалось в том, что они будут “иметь радость в Господе, и будут возведены на высоты земли и вкусят наследие Иакова, их отца”, когда придет время исполнения обетования, данного Аврааму, Исааку и Иакову.

11. Благословение о национальном соблюдении седьмого дня заключалось в том, что трон Давида и великое процветание страны не прервутся. Осквернение же этого дня будет наказано разделением израильского государства и опустошением страны.

12. Моисеево соблюдение седьмого дня было определено в качестве “знамения” между Богом и двенадцатью коленами Израиля. Этот день был святым для них, и должен был соблюдаться вечно из поколения в поколение (“в роды свои”) (Матфей 1:17 – сорок два поколения, или “рода”, от Авраама до Христа).

13. Для израильтян было законно делать в седьмой день добрые дела, но им не разрешалось судить о добре и зле. Это определялось законом. Священники оскверняли субботу тяжелой работой, убивая и сжигая жертвоприношения седьмого дня на жертвеннике, но, однако, они оставались невиновными, потому что это было добрым делом, которое Господь субботы заповедал им совершать.

14. Совершив дело, которое Отец поручил ему исполнить (Иоанн 17:4) в шестой день недели, Иисус, повешенный на проклятое дерево, громко воскликнул: “Совершилось!” (Иоанн 19:28-30). “Совершилось всё написанное” (Лука 18:31), потому что Моисеевы рукописания были уничтожены, пригвожденные вместе с ним к кресту, и убраны с пути как руководство к жизни. Господь Иисус “почил от дел своих” в день седьмой в тишине гробницы, а его ученики “остались в покое по заповеди” (Лука 23:56). Он оставался на своем месте и не покидал его до тех пор, пока не прошла суббота (Марк 16:1). В восьмой же день, называемый также первым днем, Бог освободил его (Матфей 28:2), и он покинул гробницу, “успокоенный”. “Отняв силы у начальств и властей” (Колоссянам 2:15), назначенных “рукописанием”, он сделал их уничтожение очевидным, “восторжествовав над ними Собою” (εν αυτφ), то есть воскреснув и, таким образом, навечно освободив людей от рабства перед законом, или, как сказал Петр, от “ига, которое не могли понести ни отцы наши, ни мы” (Деяния 15:10). Вместе с отменой Моисеева рукописания была, конечно, сведена на нет как правило духовной жизни и обязанность хранения седьмого дня.

15. Апостолы и христиане из еврейского народа (Деяния 21:20) в Палестине продолжали ритуальное соблюдение Моисеевых праздников (Деяния 21:24-26) (за исключением ежегодного искупления греха) и седьмого дня вплоть до разрушения страны римлянами, подобно тому, как сейчас христиане Нового Завета, живущие по всему миру, соблюдают Воскресенье и законы не как средство оправдания перед Богом, а просто как национальную традицию для регулирования жизни в обществе.

16. Еврейские христиане, предлагавшие соединить закон Моисея с учением Иисуса в качестве духовного правила или средства оправдания, и, как следствие, хранить святость седьмого дня, сурово порицались апостолами, заклеймившими их как “иудействующих” (Ιουδαιζειν) (Галатам 2:14).

17. Иудействующие христиане пытались навязать соблюдение закона обращенным из язычников, желая принудить их хранить святость седьмого дня. Однако апостолы и старейшины из христианского сообщества в Иерусалиме решительно запретили это и писали им: “Мы услышали, что некоторые, вышедшие от нас, смутили вас своими речами и поколебали ваши души, говоря, что должно обрезываться и соблюдать закон, чего мы им не поручали”. Наоборот, “угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите; соблюдая сие, хорошо сделаете” (Деяния 15:24-29).

18. В первый день недели (или день, следующий за седьмым, и потому называемый иногда восьмым днем) ученики Христа собирались, чтобы “возвестить” (1-е Коринфянам 11:26) его смерть и прославить его воскресение, что, вместе с отдыхом от дел “грешной плоти”, и было “субботничеством” (или покоем), которое они практиковали.

19. В Писании нет закона, требующего, чтобы люди хранили этот день в период отсутствия Иисуса на земле, когда он восседает по правую руку от Всевышнего на небесах. Пока безверие и непослушание Евангелию Царства продолжается, ни народы, ни отдельные люди не могут сделать желанным Господу соблюдение этого дня по принципу, гласящему, что “далек Яхве от нечестивых, путь и жертва которых – мерзость перед Господом (Притчи 15:8,9,26-29) и…

20. “Первый день” был искажен по-иудейски Константином, “младенцем” греха (Откровение 12:2,5) и его духовенством. Его нынешний представитель – Папа Римский. Когда власть его самого и его царей будет окончательно “сокрушена и предана на сожжение огню” (Даниил 7:11), когда Израиль снова “привьется” (Римлянам гл. 11) к своей маслине, а народы подчинятся славному скипетру Царя святых, – тогда этот день станет святой субботой, “благословенной и освященной” Богом взамен “тени” седьмого дня, который был только “знамением” будущего.

“Из земли ты взят, ибо прах ты”

То, что “суббота для Человека, а не Человек для субботы”, истинно для всего, учрежденного Богом. По этому принципу не человек был создан для религии, а религия – для него. Если это верно, то отсюда следует, что она была приспособлена к человеку, когда Бог сотворил его. Следовательно, религиозные установки, если они от Бога, будут всегда находиться в согласии с человеческими качествами, а не противоречить им. Они задуманы как средство от некоторых нарушений, поразивших его интеллектуальную и нравственную природу и являющихся пагубными для человеческого существа. Итак, строгая связь религии Библии и целительных показаний подсказана интеллектуальными, моральными и физическими недостатками природы людей; каждый, понимающий это, не может не осознать того, что создавший это разум – Божественный, то есть, что религия Писания и устройство человека – работа одного и того же Творца. Бог, воистину, единственный мудрый врач, чья практика основывается на совершенном знании, потому что только Он (и те, кому Он открыл это) знает, “что в человеке” (Иоанн 2:25). Поэтому на “Его пути”, когда метод Его лечения становится понятен, не обнаруживается никаких несоответствий.

В медицине научная практика основывается и руководствуется знанием о строении человеческого тела, его движущей силе и функциях, проявляемых в работе этой силы в различных частях тела. Отсутствие у профессионала такого рода знаний формирует шарлатанство, что является одной из причин, почему так много людей, как говорится, “доктора залечили до смерти”. Не имея понятия о том, что является движущей силой живого существа, они так же неудачливы в исправлении его нарушений, как часовщик, не имеющий представления о принципах и законах, по которым работают часы, но желающий исправить погрешность их хода. Это же может служить иллюстрацией к тем затруднительным ситуациям, в которых оказываются люди, берущие на себя “лечение душ”. Чтобы их целить, человек, “как деятель неукоризненный” (2-е Тимофею 2:15), должен быть знаком с тем, что такое “души” как их создал и узаконил Бог. Он должен знать, что такое “душа живая”, каково ее состояние, когда она здорова, что особенно болезненно ее томит, какой способ лечения ей показан, наконец, какое средство определено Богом для безошибочного выполнения всех показаний. Попытка “лечить души” без знания устройства человека, которое открыто Богом, создавшим его, – это просто теологическое экспериментаторство; оно бесполезно и еще более разрушительно, чем эмпиризм большинства невежественных претендентов на роль целителей. Как? Люди берутся за “исцеление душ”, не зная, что такое душа, или представляя себе ее как что-то, что нельзя, по общему признанию, доказать “свидетельством Божиим” (1-е Коринфянам 2:1)? Это то же самое, что браться за починку хронометра, не имея представления об устройстве часов, или предполагая, что перед вами – музыкальный ящик или любой другой мыслимый предмет.

Возникла теория о том, что душа – это нечто, находящееся в человеческом теле, способное жить независимо от него, без его питания, чувств, вкусов, запахов, размышлений, пения и т. д., и имеющее ту же сущность, что и Сам Бог. В прошлом некоторые люди занимались расчетами, сколько таких душ может находиться на кончике иглы, – проблема, до сих пор остающаяся нерешенной. Эта идея высказана во многих проповедях и религиозных учениях: о предполагаемой природе души, ее чудесных способностях, ее несметной ценности, ее бессмертии и судьбе. Я, однако, не буду утруждать этим читателя. Мы должны иметь дело с “законом и откровением” (Исаия 8:20), а поскольку они совершенно не говорят о таком мнимом существе, то и мы не будем занимать этим наши страницы, добавляя к уже изданным и забытым книгам о свойствах души еще одну. Я говорю об этом так много, потому что это стало краеугольным камнем тех экспериментальных систем духовного исцеления, которые так популярны в мире и абсолютно исключают и запрещают Божественный метод.

На предположении о существовании такой души внутри человеческого тела основаны такие современные понятия как небеса, ад, бессмертие, спасение младенцев, чистилище, поклонение святым, культ Марии, духовное тысячелетие, переселение душ и т. д. Допускается ее существование и внутри тела и вне его так же, как и ее бессмертие. Для того, чтобы существовать без смерти вне телесной оболочки, необходимо место обитания, потому что “что-то” должно находиться “где-то” и, как сказано, быть добродетельным или порочным, в зависимости от своей телесной жизни, что должно быть подтверждено посмертными наградами или наказаниями. Эти места обитания представляются либо как поля блаженных, или рай, либо как “жилище чертей”, как сказал поэт.

Чтобы удержать людей от злодеяний и подвигнуть их на “принятие религии”, утверждающей, что их души могут быть исцелены от греха, рисовались страшные картины, иногда на холсте, иногда в воображении, иногда выточенные в камне: жаркое пламя и дым, отвратительные бесы и жуткого облика бессмертные духи грешных людей, наполняющие адскую обитель. Такая судьба душ осужденных была частью “пустой философии” греков и римлян до прихода Христа. Она была привнесена в церковь святых вскоре после того, как “и язычникам дал Бог покаяние” (Деяния 11:18). Однако из-за того, что апостолы учили воскресению смертных тел (Римлянам 8:11; 1-е Коринфянам 15:42-54), греческая догма была несколько видоизменена. Некоторые допускали воскресение мертвых, но, поскольку это не согласовывалось с их взглядом на душу, они говорили, что “воскресение уже было” (2-е Тимофею 2:18), а значит, “нет воскресения мертвых” (1-е Коринфянам 15:12). Эта по-язычески искаженная вера в Евангелие вызвала в Павле острое желание написать письмо коринфянам, чтобы противодействовать ее пагубному влиянию (первые пятнадцать глав Первого послания Коринфянам). Павел написал Тимофею, чтобы возложить на него защиту от этого влияния; он называет такое склонение к язычеству “негодным пустословием и прекословием лжеименного знания” (1-е Тимофею 6:20). Он призывает Тимофея остерегаться их “не вступать в словопрения, что ни мало не служит пользе”, потому что “слово их, как рак, будет распространяться” (2-е Тимофею 2:14,16,17).

Даже если бы не было больше ни одного доказательства того, что послания Павла были вдохновлены свыше, достаточно было бы этого пророчества. Случилось именно то, что он предсказывал. Догмат о бессмертной душе в смертном теле “разъел” саму суть учения Христа, его полноту, плоть и силу, оставив только тощий и изъязвленный скелет, сухие кости которого гремят на “ветрах учений” (Ефесянам 4:14), дующих вокруг нас и колеблющих и отклоняющих наш жизненный флюгер. Апостолы проповедовали два воскресения из мертвых: одно – во время “явления пришествия” (τη επιφανεια της παρουσιας αυτου) Господа Иисуса (1-е Фессалоникийцам 4:14-17; 2-е Фессалоникийцам 1:7-8; 2:8), а другое – когда Христос передаст Царство Богу (Откровение 20:5; 1-е Коринфянам 15:24) во время осуществления “полноты времен”. Однако это не согласуется с точкой зрения догматических богословов. Они решили, что первое воскресение состоит в том, что они именуют “чудесным воскресением к духовной жизни в душе”, второе же – в воссоединении освобожденных от телесной оболочки душ с их прежними смертными телами, чтобы возвратиться туда, откуда они пришли. Рассуждая так, они сводят второе воскресение к абсолютно бесполезным и ненужным действиям. Их учение посылает “души” на суд сразу после того, как смерть сражает их тела. Некоторые полагают, что “души” мучаются в чистилище, или в каком-то промежуточном состоянии, другие же мысленно посылают их прямо в место жестокого наказания, в то же время и те, и другие, после тысячелетних страданий перед лицом испытаний, воссоединяют их с телами. Если же вы спросите, с какой целью, то эти учения ответят: “Чтобы осудить!” Сначала наказать души, а потом их судить!

Это, воистину, человеческое, а не Божественное правосудие. Истина состоит в том, что эта статья вероучения появилась для защиты “ортодоксов” от обвинений в отрицании воскресения тела, что могло бы стать очень затруднительным перед лицом откровения Божьего. Однако это бесполезно, потому что верить этой догме значит сделать ненужным воскресение смертного тела, и отрицать это абсурдно. Павел обвиняет коринфян, говорящих, что нет будущего воскресения, в смертном грехе отречения от воскресения Христа, потому что, говорит он, “если нет воскресения мертвых, то и Христос не воскрес” (1-е Коринфянам 15:13). Их ересь разъела их веру, которая будет оценена во время его пришествия самим “первым воскресением” (1-е Коринфянам 15:23).

Вопрос “спасения младенцев” и “осуждения неизбранных младенцев” также основывается на этом догмате. Общепринято посылать одних детей в ад, а других – на небеса, хотя многие “ортодоксы” искренно смущены этим параграфом своего вероучения. Представление об осуждении их “бессмертных душ” по причине “первородного греха” восходит к католической идее о возрождении детей Духом Святым при крещении обрызгиванием их лиц несколькими каплями воды и произнесении при этом определенных слов. Духовное возрождение душ младенцев было признано недавно английским законным судом! Этот вопрос был в самом деле серьезно обсужден епископами, священниками, юристами и министрами в славном 1849 году! Воистину, “не многолетние только мудры, и не старики разумеют правду” (Иов 32:9).

Для самих же детей эта католическая церемония не имеет никакого значения, т. к. она сама по себе ни хороша, ни плоха. В одном смысле, однако, участник этого “обряда” глубоко обижен. Это вероучение внушило ему, что он был истинно покрещен, когда при опрыскивании водой “возрождался”, а потому, пока он рос, он больше не беспокоился по этому поводу. Увы, вот в какой хаос вероотступничество превратило учение Христа! Крещение верующих было заменено опрыскиванием бессознательных младенцев для духовного возрождения их “бессмертных душ”! Возможно ли было когда-либо придумать подобное, если не считать николаитских “прекословий лжеименного знания” (1-е Тимофею 6:20), о которых Господь Иисус говорит: “Я ненавижу” (Откровение 2:6,15)? Я полагаю, нет.

Поэтому для нас очень важно иметь библейское понимание устройства человека. Как явствует из написанного в Библии, в мире нет души в таком виде, как ее представляли себе язычники-греки и римляне или современные “исказители” благовествования (Галатам 1:7-9), которые свели учение апостолов к язычеству: вера и надежда Евангелия была истреблена этими язвами – и передавалась нам из поколения в поколение “правоверным духовенством” – и “обласкана” в наше время как неотъемлемая составляющая истинной веры. Какой тогда становится догматическая специфика “исцеления душ” в наши дни? Она сведена к теологическому эмпиризму, которому предопределено отступить, подобно тьме перед ярким светом восходящей истины.

Давайте теперь попытаемся понять себя, исходя из того, что Бог сказал о нашей природе в Своем Слове. На шестой день Элохим произнес слово: “Сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему”. В этом слове была жизнь, дух, или сила. “Слово было Бог… всё через него начало быть, и без него ничто не начало быть, что начало быть” (Иоанн 1:1-5). Поэтому, как сказал Елиуй, “Дух Божий создал меня, и дыхание Вседержителя дало мне жизнь” (Иов 33:4), или, как свидетельствует Моисей, “создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек ДУШЕЮ ЖИВОЮ” (Бытие 2:7).

Теперь, если спросить, как Писание определяет “живую душу”, ответом будет “живое природное, или животное, тело, будь то птица, зверь, рыба или человек”. Выражение “живое существо”, или “живая тварь”, является точным синонимом “живой души”. Еврейское словосочетание “нефеш хайя” отражает идею, высказанную Моисеем. “Нефеш” означает “существо”, равно как и “жизнь”, “душу”, или “живое, дышащее тело” (от глагола “дышать”); “хайя” – “живой”, т. е. прилагательное от глагола “жить”. “Нефеш хайя” – это род, включающий в себя все виды (и разновидности) живых тварей, а именно: “Адам”, человек; “бехеме”, скот полевой; “хайе”, дикий зверь; “ремес”, пресмыкающееся; “ойф”, птица и т. д. В общепринятой версии Писания это называется “живой душой”, таким образом, Писание говорит о “всякой плоти” (Бытие 7:21-22), которая дышит и обитает в воздухе, на земле и в море.

Когда апостол пишет о теле, он говорит: “Есть тело душевное, есть тело и духовное”. Однако он не довольствуется простой констатацией этой истины, а идет дальше и доказывает это, цитируя слова Моисея: “первый человек Адам стал душею живущею (εις ψυχην ζωσαν)”, – и добавляя: “а последний Адам есть дух животворящий (εις πνευμα ζωοποιυν)” (1-е Коринфянам 15:44-45). Следовательно, говорит он в другом месте о последнем, “Господь есть Дух (ο δε κυριος το πνευμα εστιν)… Мы же все, открытым лицом, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа (απο κυριον πνευματος)” (2-е Коринфянам 3:17,18).

Доказательством апостольскому утверждению о том, что “есть тело душевное”, отличное от духовного, является свидетельство о том, что “Адам стал душею живущею”; так показано, что апостол рассматривал “душевное”, или животное, тело и живую душу как абсолютно одно и то же. Если бы это было не так, то приведенная им цитата ничего бы не доказывала.

Человек, потому, – это живое тело в том смысле, что его существо является животным, или живым творением – нефеш хайя адам. Как человек душевный, он не обладает никаким другим преимуществом над созданными Богом тварями, кроме той особой организации, которой он наделен. Моисей не делал различий между человеком и другими существами, ведь он называл их всех живыми душами, в которых Бог вдохнул дыхание жизни. Таким образом, если переводить буквально, он говорит: “И сказал Элохим: да произведет вода сэрэц нефеш хайя – пресмыкающихся живую душу”, – и снова – “кал нефеш, хайя ерамасхат – всякую душу животных пресмыкающихся”. В другом стихе говорится: “Да произведет земля нефеш хайя, живую душу, по роду ее, скотов, и гадов, и зверей земных” и т. д. и “лекол рамас ол эрэц эшер бу нефеш хайя, всякому пресмыкающемуся по земле, в котором душа живая” (Бытие 1:20,21,24,30), то есть дыхание жизни. И последнее: “Как наречет человек нефеш хайя, всякую душу живую, так и было имя ей” (Бытие 2:19).

Четвероногие и люди, однако, – не только “живые души”, но они оживлены одним и тем же дыханием и духом. В доказательство этому следует, во-первых, отметить, что выражение “дыхание жизни” в тексте общепринятой версии по-еврейски – “нэшамах хайяим”, а поскольку “хайяим” употреблено во множественном числе, то и переводить следует “дыхание жизней”. Во-вторых, это нэшамах хайяим, как сказано, должно быть у низших существ точно так же, как у человека. Таким образом, Бог сказал: “Я наведу на землю потоп водный, чтобы истребить всякую плоть, в которой есть руах хайяим, дух жизней” (Бытие 6:17). В другом же месте: “И вошли к Ною в ковчег по паре от всякой плоти, в которых есть руах хайяим, дух жизней”. “И лишилась жизни всякая плоть, движущаяся по земле, и птицы, и скоты, и звери, и все гады, ползающие по земле, и все люди. Всё, что имело нэшамах руах хайяим, ДЫХАНИЕ ДУХА ЖИЗНЕЙ, в ноздрях своих… умерло” (Бытие 7:15,21,22). Именно нэшэмэт хайяим – это то, как свидетельствует Моисей, чем Бог наполнил ноздри Адама, а потому, если это была “divina particula aurae”, частица божественной сущности, ставшая, как утверждают, “бессмертной душой” в человеке, то и все другие животные имеют “бессмертную душу”, ведь они все получили “дыхание духа жизней” вместе с человеком.

Из этих доводов, я думаю, становится ясно даже неграмотному человеку, что аргумент в пользу существования “бессмертной души” в “грешной плоти”, передаваемой по наследству от первого грешника, основан на том факте, что Господь Бог вдунул в его ноздри “дыхание жизней”, в результате чего о нем было сказано так: “живая душа”. Для того чтобы быть достаточно логичным, этого либо чересчур много, либо это вовсе ничего не доказывает. Ведь если человек оказывается бессмертным в этом смысле и благодаря этим предпосылкам, то все четвероногие тоже бессмертны, с чем никто, я полагаю, кроме верующих в переселение душ, не склонен согласиться.

Начальное состояние животного мира было “весьма хорошим” (Бытие 1:31). Неразвращенное появлением зла, всё его устройство отвечало целям его существования. Рожденные одной силой и созданные из общего вещества, все создания были оживотворены одним и тем же духом и жили вместе в мире и гармонии. Сотворенные как живые дышащие тела, хотя и разных видов, они жили, двигались и продолжали существовать в Боге, демонстрируя Его мудрость, власть и работу Его рук.

Однако, возвращаясь к филологической стороне изучаемого нами предмета, я хочу отметить, что при помощи метонимии или образной речи, в которой форма выражает содержание и наоборот, “нефеш”, дышащее тело, выражено словосочетанием “нефеш руах хайяим”, что означает тела, которые, двигаясь, дышат. Следовательно, “нефеш” означает “жизнь”, а также “дыхание” и “душу”, – Жизнь, или такие взаимодействующие положительные и отрицательные составляющие во всех живых существах, замкнутый цикл которых – причина внешнего и внутреннего движения их тел. Эти принципы, или качества, возможно, порождены одним и тем же, что Моисей назвал Руах Элохим (Бытие 1:2), или Дух Того “единого имеющего бессмертие, Который обитает в неприступном свете, Которого никто из человеков не видел и видеть не может” (1-е Тимофею 6:16). Этот Дух, когда слово было сказано Святым Богом (Даниил 4:5), сначала вызвал движение над водой, а после этого освободил свет, развернул воздушное пространство, собрал вместе воды, создал растительность, сделал видимым небесный свод, оживил дышащие существа на суше, в воздухе и в море и создал человека по их образу и подобию. Этот руах, или дух, – и не Единственный Несотворенный, обитающий в свете, и не Элохим, т. е. Его помощники, которые трудились с Ним вместе над сотворением мира. Это служащий орудием принцип, посредством которого выполнено задание Благого ВЕЧНОГО построить земной дом и заселить его живыми душами всех видов.

Именно “руах”, или движущая созидательная сила, вместе с “нашамах”, или дыханием, хранит их всех от гибели, или возвращения в прах. Таким образом, “если бы Он (Бог) обратил сердце Свое к Себе и взял бы к Себе дух ее и дыхание ее (“руаху вэнэшмэту”), – вдруг погибла бы всякая плоть, и человек возвратился бы в прах” (Иов 34:14-15). В другом месте: “От дуновения Божия (“нэшэмэт эль”) происходит лед” (Иов 37:10). Говоря о пресмыкающихся и других животных, Давид произносит: “Отнимешь дух их (“руахем”) – умирают, и в персть свою возвращаются. Пошлешь дух Свой (“руахэх”) – созидаются” (Псалом 103:23-30). И снова: “Куда пойду от Духа Твоего (“мэрухэх”)…?” (Псалом 138:7).

Эти свидетельства открывают нам, что “руах”, или дух, наполняет собой всё. Он – на небесах, в “шеоле”, или в пыли глубочайших пещер, на самой глубине моря, во тьме и в свете, во всем живом и неживом. Это универсальный принцип в широчайшем, или, точнее, беспредельном смысле. Он является основой всякого движения, проявляясь и в суточном, или эллипсоидном вращении планет, и в морских приливах и отливах, и в штормах и бурях, и в процессах внутри организмов рептилий, четвероногих зверей, птиц, рыб, растений или людей. Духом наполнена атмосфера, но он – не воздух; растения и животные всех видов дышат им, но он – не их дыхание, однако без него даже наполненные воздухом, они умрут.

Атмосфера высотой около 75 километров, окружающая Землю, в книгах Моисея называется “небесной твердью”, а в книге Иова – “дуновением Божиим”. Она представляет собой смесь, состоящую из 79 частей азота и 21 частей кислорода (с момента написания книги были открыты аргон и другие редкие газы, но все научные исследования подтверждают этот состав. – Редактор. Современный взгляд на состав атмосферного воздуха: азот – 78%, кислород – 21%, примеси – 1%. – прим. переводчика). Это смесь простых составляющих, хотя, быть может, их основой является “руах”. “Руах” может существовать свободно или в комбинации с компонентами “нэшэмах”. Не будучи соединенным, он представляет собой тот чудесный флюид, раскаты взрывов которого слышны во время грозы, а огненные удары уничтожают высочайшие башни и раскалывают крепкие стволы царей леса; будучи же менее интенсивным, он поляризует свет, стрелку компаса и мозг. Кислород, азот, электричество составляют вместе то, что называется “дыханием” или “духом” жизней всех Божьих живых душ.

Таким образом, “Руах Элохим”, Дух Божий, распространен от центра Земли во всех направлениях космического пространства, и его присутствие проявляется во всех явлениях природы. Он пронизывает то, что не может быть доступно для “нэшамэт эль”, дуновения Божьего, или атмосферного воздуха. Когда говорится, однако, о двигательной силе и поддержании в том же состоянии живого, или душ, имеется в виду, что и первое, и второе сосуществует в них. В этом случае “Руах Элохим” превращается в “руах хайяим”, или дух жизней, а “нэшамет эль” – в “нэшамет хайяим”, или дыхание жизней; и то, и другое же, соединившееся в развитии и поддержании жизней, – это “нэшамет руах хайяим”, или “дыхание духа жизней”. Живые существа, или души, не оживлены, как ошибочно представляют себе физиологи и теоретики-“богословы”, посредством какой-то “причины жизни”, способной существовать вне телесной оболочки в качестве человеческого духа или переселяющихся духов других видов живых существ, – то есть посредством призрачных вещей, законы и функции которых в организации всего живого физиологи не в состоянии открыть, а теологи затрудняются подтвердить их существование словом Божьим. Напротив, “души” “становятся живущими” посредством одновременных действий “руах хайяим” и “нешамет хайяим” (духа жизней и дыхания жизней) в органических тканях по определенным непреложным законам. Когда законы всеохватывающего духа (“руаха”), ныне еще таинственные, будут известны, этот предмет станет понятен, и люди будут так изумлены невежеством “богословов” и физиологов этих “облачных и мрачных дней” (Иезекииль 34:12) в их взгляде на “живые души”, как мы сейчас удивляемся представлениям древних о том, что их “бессмертные” боги обитали в разных неодушевленных предметах, которым они столь бездумно поклонялись. Это, однако, так же разумно, как теория о том, что “бессмертные души” живут в грешниках рода Адамова.

“Руах хайяим” и “нэшамет хайяим” даны существам природного мира на определенный период: пока они живы. Но и будучи временно данными, они все-таки остаются Божьим дыханием и Божьим духом; тем не менее, чтобы отличить их от воздушного пространства или духа в целом, они иногда именуются так: “дух человека”, “дух животного”, или “дух всякой плоти” и “их дыхание”. Таким образом, как сказано, “одно дыхание у всех, и нет у человека преимущества перед скотом; потому что всё – суета! Всё идет в одно место, всё произошло из праха, и всё возвратится в прах” (Екклесиаст 3:19,20). Яхве, как Тот, Кто питает всякое живое создание, или душу, “духом” или “дыханием”, назван Моисеем “Богом духов всякой плоти” (Числа 27:16).

Кроме “руах” и “нешамах”, находящихся вне живых душ, внутри последних существуют определенные элементарные принципы, которые, комбинируясь между собой, связаны с “душами” посредством твердых и подходящих для проявления их жизнедеятельности законов. Как свет – для глаза, и глаз – для света, так и дыхание и дух Бога – для состава крови, а кровь – для них. Взаимодействуя в легких всех дышащих организмов, они вызывают ту активность, имя которой – жизнь. Следующие свидетельства прольют свет на эту часть изучаемого нами предмета.

“Только плоти, “бе-нефеш-у”, с душею ее, с кровью ее, не ешьте”. Эти слова учат нас тому, что кровь – это “нефеш”, или жизнь плоти, отсюда следует: “Я взыщу и вашу кровь, “лах-нефеш-тикам”, в которой жизнь ваша” (Бытие 9:5). Мы часто обнаруживаем, что слово “жизнь” заменяется словом “кровь”, и наоборот, в зависимости от контекста. “Строго наблюдай, чтобы не есть крови, потому что кровь есть “нефеш”, душа (в английском варианте – “жизнь”); не ешь души (жизни), “нефеш”, вместе с мясом” (Второзаконие 12:23). На это можно возразить, что, если кровь есть жизнь, то тело должно жить столь долго, сколько времени кровь есть в нем, однако оно умирает с кровью. Верно. Но Моисей учит не догмату “абстрактного принципа жизни”, а тому, что жизнь – результат и следствие распада и нового соединения определенной комбинации элементов. Рассуждая отвлеченно, кровь не является жизнью, но в определенном смысле она есть “жизнь плоти”. Следующее утверждение раскроет нам значение фразы “кровь есть жизнь”. “Обращу лице Мое на душу того, кто будет есть кровь… Потому что душа (жизнь) тела в крови. Я назначил ее вам для жертвенника, чтобы очищать “нефеш-тикем”, души ваши, ибо кровь сия, “бе-нефеш”, душу (или жизнь), очищает. Кто… поймает птицу, которую можно есть, то он должен дать вытечь крови ее и покрыть ее землею… Ибо душа (жизнь) всякого тела есть кровь его, она душа (жизнь) его… Не ешьте крови ни из какого тела, потому что душа (жизнь) всякого тела есть кровь его” (Левит 17:10-14). Яснее не может быть сказано.

Существует три вида живых проявлений, определяющихся природой организации или существа, в которой они встречаются. Имеются жизнь растительная, животная и нетленная. Последнее есть бессмертие, потому что тело, в котором проявляется эта жизнь, будучи нетленным, никогда не изнашивается, а потому такое существо, однажды запущенное в движение Божьим духом, будет жить вечно. В противоположность этому, растительная и животная жизнь временна, или конечна, ведь материя, из которой состоят смертные существа, тленна. Смертность, потому, – это жизнь, проявленная в тленном теле, бессмертие же – жизнь, проявленная в нетленном теле. Поэтому в словах апостола сформулирована необходимость: “Тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему – облечься в бессмертие”, – до тех пор, пока не будет “поглощена смерть победою” (1-е Коринфянам 15:53,54). Это учение “жизни и нетления (ζωη και αφθαρσια)” (2-е Тимофею 1:10) было новым для греков и римлян и явлено только посредством Евангелия Царства и имени Иисуса Христа. Для них это было глупостью, а для современных людей – чем-то невероятным, потому что они не понимают Благой Вести о грядущем времени.

Нетленная жизнь может быть по праву названа духовной жизнью, определяя то, чем наделены тела духовные. Однако здесь я не использую этого словосочетания, чтобы не смешивать ее с интеллектуальной и нравственной жизнью, которой придерживается человек, когда “нетленное семя” Царства приживается в его сердце, и, за “послушание истине” (1-е Петра 1:23), смертный приговор ему заменяется на оправдательный: вечную жизнь. Сейчас же мы обречены на животную, или природную, жизнь, единственную, которую могли восхвалять плотские сыновья первого Адама. Я полагаю, этого достаточно, чтобы показать важность сказанного в тексте: “и создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою”. Простой, ясный и недогматический смысл этого состоит в том, что первоначально прах был превращен в “глину” (“брение”), которой позже Яхве Элохим придал форму души, т. е. существа, названной “человеком”, подобно тому, как горшечник лепит свои сосуды. Так, Елиуй говорил Иову: “Я образован также из брения (глины)” (Иов 33:6), – и снова: “мы – глина, и Ты – образователь наш, и все мы – дело руки Твоей” (Исаия 64:8). Формирование существа из глины было завершено во всех составляющих так, что, после оживления и организации “праха”, нужно было привести в действие все детали этого утонченного механизма. Это было сделано посредством поступления воздуха через ноздри, по законам природы. Это явление – “нэшамет эль”, или “дуновение Божие”; будучи же питанием для жизни всех тварей, созданных из праха, оно очень выразительно названо “дыханием жизней” во множественном числе. Некоторые представляют себе, что Яхве Элохим приложил Свои уста к ноздрям еще холодного глиняного человека-души, распростертого перед Ним, и дунул в него. Пусть будет так, но мы не сомневаемся, что Бог вдыхает “дыхание жизней” в каждого человека при его рождении вплоть до наших дней, и я не вижу никакой библейской причины отрицать то, что Он вдохнул его в Адама тем же способом, как и в его потомство, а именно, посредством естественных, пневматических законов. До этого момента человек, или душа, созданный из земли, был неживой, но как только он сделал первый вдох, подобно зародышу, переходящему от эмбриональной жизни к младенческой, он “стал душею живою”: не вечноживущим, а просто “нефеш хайя”, живым дышащим существом, или телом жизни.

“Не много ты умалил его перед ангелами” (Псалом 8:6)

У людей и у животных, говорит Писание, “одно дыхание у всех, и нет у человека преимущества перед скотом” (Екклесиаст 3:19,20 – дух, “руах”). Это соображение о равенстве вытекает из утверждения о единстве их духа, подтверждаемого их общей участью; как написано, “потому что всё – суета”, что означает: “всё идет в одно место; всё произошло из праха, и всё возвратится в прах”. Однако этот единый дух проявляется в людях и других творениях по-разному. В первых он стремится оказать неповиновение Богу, радуется своим собственным делам и предается суете текущего времени, в то время как в последних характер этого духа проявляется в склонности ко всему земному. Таким образом, сердце человека, которое “лукаво… более всего и крайне испорчено; кто узнает его?”, заставило Соломона воскликнуть: “Кто знает: дух сынов человеческих, “руах бени хэадам”, восходит ли вверх, и дух животных сходит ли вниз, на землю?” (Екклесиаст 3:19-21). Мы можем ответить: “Никто, только Бог”. Он знает, “что в человеке”, и не “имеет нужды, чтобы кто-то свидетельствовал” о нем (Иоанн 2:25).

Однако из этого свидетельства кто-то может заключить, что, поскольку человек лишь “не много умален перед ангелами” и “нет у человека преимущества перед скотом”, то и животные (скот) тоже лишь немного ниже ангелов. Но такое заключение было бы ошибочным. Равенство людей и других живых существ состоит в природе жизни, которой и те, и другие обладают. Тщета, или смертность, – это всё, что свойственно некоторым видам живой плоти. Весь животный мир этому подвержен, и, поскольку это в равной мере затрагивает все живые души, ни одно из живых созданий не имеет, в этом смысле, преимущества друг перед другом, ведь “участь одна, как те умирают, так умирают и эти” (Екклесиаст 3:19).

Человек же отличается от других существ тем, что был сотворен по Божественному образцу. По внешнему виду и способностям он был создан таким же, как ангелы, хотя по своей природе он ниже них. Это вытекает из свидетельства о том, что человек был создан “по образу и подобию” Элохима и “не много умален перед ангелами”, или Элохимом (Псалом 8:6). Когда я говорю, что он был создан по образу ангелов, это является толкованием повеления: “Создадим человека по образу Нашему, по подобию Нашему” (Бытие 1:26). Работа шести дней, хотя и продуманная Тем, Кто “живет в свете”, была проделана “Ангелами Его, крепкими силой, исполняющими слово Его, повинуясь гласу слова Его” (Псалом 102:20). Они и названы именем “Элохим”, или боги, во многих местах Писания. Давид говорит: “Поклонитесь перед Ним, все боги” (Псалом 96:7); о них же говорит Павел, когда речь идет об Иисусе [Здесь Павел дословно цитирует из Второзакония 32:43 (хотя в русской Библии эти слова не переведены), а не Псалом 96]: “да поклонятся Ему все Ангелы Божии” (Евреям 1:6). Человек, поэтому, был создан по образу и подобию Элохима, но временно по природе своей он был ниже. Однако не всегда будет так с человеческим родом. Людям, предопределено стать обладателями высшей природы, хотя и не всем, а только тем, кто “сподобится достигнуть того века (αιων μελλων, будущего времени) и воскресения из мертвых (εκ νεκρων)” и кто “умереть уже не сможет, ибо они равны Ангелам (ισαγγελοι) и суть сыны Божии, будучи сынами воскресения” (Лука 20:35,36).

Свидетельство о том, что “Адам… родил сына по образу своему, по подобию своему, и нарек ему имя: Сиф” (Бытие 5:3), наводит нас на мысль о важности фразы “по образу и подобию”. Здесь Сиф состоит в таком же родстве с Адамом, как Адам – с Элохимом, но разница в том, что природа Адама и Сифа одинакова, в то время как природа Адама и Элохима – различна. Разве трудно понять, каков смысл утверждения о том, что Сиф имел образ своего отца? То же самое подразумевается, когда говорится, что Адам имел образ Элохима. Образ – это облик, или внешний вид. Метафорически это может означать абсолютное взаимное сходство характеров. Однако в нашем случае те, о ком идет речь, еще не имели никаких характеров в момент их рождения. Они были просто невинны по отношению к греху; возможности развития их личностей еще не были ограничены. Элохим же включал в себя достойных и святых персон, которые, в то же время, обладали нетленной, или духовной, природой. Поэтому сходство между Адамом и Элохимом “по образу” заключалось в близости телесного облика, а не интеллектуальных или нравственных качеств, и это, как я понимаю, должно было быть причиной тому, почему Элохим, или ангелы, были названы “людьми”, когда в Писании рассказывалось об их визите к сынам Адамовым. Внешне Сиф был похож на Адама, Адам же – на Элохима, а Элохим – образ невидимого Несотворенного, Который есть великий и славный образец разумного мира.

Сиф был также рожден по подобию Адамову. В то время как “образ” имеет отношение к облику, или внешнему виду, “подобие” связано со складом ума, или способностями. Уже по форме головы, если сравнивать с другими живыми существами, видно, что человек обладает умственными способностями, отличающими его от них. Их “подобие” человеку незначительно. Они способны думать, однако, их мысли – только чувственные. У них нет нравственных установок или высоких интеллектуальных стремлений; они живут только земными инстинктами. Чем ближе форма их головы к человеческой, тем большую сообразительность они демонстрируют, как это происходит с обезьянами, наиболее похожими на человека. Однако, если человеческая голова отступает от Богоподобного совершенства Элохима, являющегося стандартом красоты по форме и качествам и, наоборот, приближается к обезьяньему облику, то человек больше не несет образа и подобия Элохима, но, более того, проявляет слабоумие тех существ, которые ближе ему по внешнему виду. Умственные способности Адама давали ему возможность постигнуть и воспринять духовные мысли, подвигавшие его на благоговение, надежду, сознательность, выражение своей точки зрения, на привязанности и т. п. Сиф был способен на такие интеллектуальные и нравственные проявления и уподоблялся по характеру своему отцу. Он был, следовательно, подобием Адама в той же мере, как и его образом, и, в этом смысле, они оба были “образом и подобием” Элохима.

Однако, хотя Адам был “сотворен по образу и подобию” “Святого” (Даниил 4:10), сходство было настолько сильно искажено, что потомство Адама демонстрировало лишь тусклое его изображение. Почти бесконтрольная и постоянно действующая работа “закона греха и смерти” (Римлянам 7:23), именуемого философами “законом природы”, являющимся неотъемлемым атрибутом нашей нынешней жизни, чрезвычайно деформировала образ и стерла подобие Божье, которым первоначально обладал человек. Требовалось появление Нового Человека, в котором образ и подобие проявились бы вновь, как это было в начале. Им стал “человек Иисус Христос”, которого Павел называет “последним Адамом” (1-е Тимофею 2:5; 1-е Коринфянам 15:45). Он “есть Образ Бога невидимого” (εικων του θεου) (Колоссянам 1:15), “сияние славы и образ ипостаси Его” (απαυγασμα της δοξης και χαρακτηρ της υποστασεως αυτου) (Евреям 1:3). А потому, говорит Павел в другом месте, он был “образом Божиим” (εν μορφη θεου) (Филиппийцам 2:6-8), а также “сделался подобным человекам и по виду став как человек”. Следовательно, будучи образом и подобием невидимого Бога точно так же, как человека, сотворенного по образу и подобию Элохима, он “сделал себя равным Богу”, называя Его своим Отцом (Иоанн 5:8), хотя и был рожден от “грешной плоти”. Таким образом, хотя Иисус и имел высокое происхождение по Отцу, Его образ и характер, он был все-таки “немного умален перед ангелами”, ведь он явился не в высокой природе Элохима, а в низшей природе семени Авраамова (Евреям 2:16). Это первая ступень его проявления, в которой он предстал перед святыми, его братьями. Но он поставлен “наследником всего, через Которого (δι ου) веки устроены (κατηρτιςθαι τους αιωνας) словом Божиим, так что из невидимого произошло видимое” (Евреям 1:2; 11:3). Однако, говорит апостол, “ныне же еще не видим, чтобы всё было ему покорено. Но знаем, что за претерпение смерти увенчан славою и честию Иисус, Который немного был унижен перед Ангелами, дабы Ему, по благодати Божией, вкусить смерть за всех” (Евреям 2:8,9). Находившийся низко, он, для осуществления этой славной цели, больше уже “не умален перед ангелами”. Он равен им телесно; теперь положение его настолько превосходнее их по достоинству, чести и славе, “сколько славнейшее перед ними наследовал имя” (Евреям 1:4).

Поэтому в Иисусе, воскресшем из мертвых нетленным и одетым в сияние, как в день его преображения на Святой Горе, мы видим образ и подобие невидимого Бога. Когда мы созерцаем его в вере, как потом будем делать воочию, мы смотрим в ЗЕРКАЛО, в котором отражается слава Яхве в интеллектуальном, нравственном и физическом величии. Желающий узнать Бога должен видеть Его в Христе. Если человек знаком с Ним по тому, как Он отражен в пророках и апостолах, он поймет личность Бога, Которого никто из людей не видел и видеть не может (1-е Тимофею 6:16), Который усматривает недостатки в своих ангелах, и в Чьих очах и небеса нечисты (Иов 4:18; 15:15). Иисус был истинным светом, сияющим во тьме Иудеи, жителей которой “не объяла тьма” (Иоанн 1:5). Его посредством Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил сердца всех тех, кто принял его, и дал им познание славы Своей в лице Иисуса Христа и власть быть чадами Божиими, верующими в Его имя (2-е Коринфянам 3:18; 4:6; Иоанн 1:5,12).

Как утешительно и ободряюще среди всех зол современного мира то, что Бог нашел Искупителя, который хочет и способен избавить нас от власти могилы; кроме того, мы имеем “откровение сынов Божиих” о том, что когда он появится в силе и великой славе, мы “будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть” (1-е Иоанна 3:2). Святые тогда “преобразятся в тот же образ от славы” (который сейчас есть лишь предмет мечты) “в славу”, образ видимый и действительно обладаемый, подобно тому, как сам Господь изменился, когда стал “духом, дающим жизнь”, или “духом животворящим” (1-е Коринфянам 15:45).

“Есть тело и духовное” (1-е Коринфянам 15:44)

Темой этого раздела является вторая часть апостольского утверждения о том, что “есть тело душевное, есть тело и духовное”. Оно содержало ответ на вопросы некоторых учеников из Коринфа, которые, к их стыду, не познали Бога и потому безрассудно спрашивали: “Как воскреснут мертвые? и в каком теле придут?” (1-е Коринфянам 15:34-35). Павел показал им, что животное тело имело такое же отношение к духовному телу, как голое зерно – к растению, выросшему из него по закону воспроизведения. Он объяснил, что прежде чем семя смогло бы произвести растение, оно должно быть брошено в почву и умереть, или истлеть. К моменту появления ростка все остатки семени исчезают с корня, но идентичность семени и растения не теряется, так как такие же семена появляются вновь в его плодах. Растение является вторичным по отношению к телу-семени, которое первично. Существуют различные сорта растительных тел-семян и животных тел-семян. Эти семена – земные, и слава их – в телах, которые они продуцируют. Однако существуют и небесные тела, чья слава носит иной характер. Это ярко горящий и сверкающий свет на небесном своде, который может быть увиден любым глазом. Так апостол рисует воскресение мертвых, или то, как они “восстают” и к какому типу тела переходят. “Так, – говорит апостол, – и при воскресении из мертвых” (1-е Коринфянам 15:42). Мы находимся в состоянии голых зерен. Мы умираем и, будучи похоронены, переходим к тлению, оставляя после себя только свой характер, вписанный в книгу Бога. От нас остается лишь горстка праха, ядро нашего будущего “я”. Когда придет время воскреснуть праведным мертвым, “то Воскресивший Христа из мертвых оживит и их смертные тела Духом Своим”, воздействуя при посредстве Иисуса на их прах и формируя их по образу Господа с небес (Римлянам 8:11; 2-е Коринфянам 4:14). Таким образом, как Элохим создал человека из праха по Своему образу и подобию, так и Господь Иисус, тем же Духом, вновь сформирует из праха праведников, потомков первого Адама, по своему собственному образу и подобию.

Чудесно то, что воскресение из мертвых должно прийти через человека (1-е Коринфянам 15:21). Истинно, он может быть назван “Чудным” (Исаия 9:6). Когда-то – грудной младенец, а в будущем – творец несметного числа тех, которые сейчас – только прах и пепел, потом же будут равны ангелам Божьим, станут сыновьями воскресения, чьим “Первенцем” он сам и является.

Показав “как”, или по каким принципам, праведные мертвые будут воскрешены, апостол дает нам понять, что их “слава” проявится ярко, используя для сравнения с ней великолепие небесных тел. Это напоминает нам откровение Даниила о том, что “разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде – как звезды, во веки, навсегда” (Даниил 12:3). Это повторено Иисусом Христом, который говорит: “Тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их” (Матфей 13:43). Уверенность в этом Павел возрождает в своем письме к святым – филиппийцам, говоря, что “наше же жительство (ημων το πολιτευμα) (имеет начало (υπαρχει) – Даниил 2:44, Лука 19:12,15) – на небесах (εν ουρανοις), откуда мы ожидаем Спасителя, Господа (нашего) Иисуса Христа, Который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его, силою, которую Он действует и покоряет Себе всё” (Филиппийцам 3:20,21).

Когда мы умираем, нас хоронят, или “сеют”, как множество семян, в землю. Мы сеемся, говорит апостол, “в тлении”, “в уничижении”, “в немощи”, в душевной природе, а восстанем мы, чтобы наследовать царство, в нетлении, славе, силе и возымеем ту же духовную природу, какой обладают Иисус и Элохим. Духовное тело так же материально, реально и осязаемо, как то, которым мы обладаем сейчас. Это тело, освобожденное от “закона греха и смерти”. Следовательно, его называют “святым” и “духовным”, потому что оно, рожденное духом из праха, нетленно и поддерживаемо “раухом” (духом), независимо от “нэшэмаха” (атмосферного воздуха). “Рожденное от плоти” обычным способом “есть плоть”, или душевное, животное тело; “рожденное от духа”, воскресением к жизни, “есть дух”, или духовное тело (Иоанн 3:6). Поэтому, рассказывая об Иисусе, Павел говорит, что он “родился от семени Давидова по плоти и открылся Сыном Божьим в силе, по духу святыни, через воскресение из мертвых” (Римлянам 1:3,4). Следовательно, он был рожден “от духа” и потому стал “духом”, был превознесен и ему было дано имя, выше всякого другого имени (Филиппийцам 2:9-11), о нем сказано: “Господь есть Дух” (2-е Коринфянам 3:17).

То, что духовное тело не нуждается в атмосферном воздухе, становится ясно из вознесения Господа Иисуса. Животное (душевное) тело может существовать только в водной или воздушной среде и относительно невысоко над землей. Воздух же распространен не более чем на сорок пять миль (около 75 км) от поверхности земли, поэтому выше этого предела, если бы его можно было бы достичь, живые существа, дышащие носом, могли бы прожить не дольше рыбы, оказавшейся на воздухе. За пределами нашей атмосферы находится эфир, который способны пересечь только те, кто, подобно Господу Иисусу и ангелам, имеет природу, приспособленную к этой среде. Речь идет о духовной природе. Иисус был преобразован в дух (εις πνευμα), а потому стал способен проникнуть сквозь эту среду, чтобы сесть по правую руку от Всевышнего на небесах.

Духовное тело, состоящее из плоти и костей, оживлено духом. Это следует из откровения об Иисусе. Известен случай, когда он неожиданно появился среди своих учеников, и они были чрезвычайно взволнованы, полагая, что видят дух, или призрак, как и в прошлый раз. Однако, чтобы убедить их, что это он сам, Иисус предложил им дотронуться до него руками, рассмотреть его руки и ноги: “Ибо, – сказал он, – дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня”. К радости недоверчивых, он доказал им это еще и тем, что съел кусочек печеной рыбы и сотового меда (Лука 24:36-43). Фома вложил свои руки в его ребра и убедился, что Иисус – такой же, каким был распят (Иоанн 20:27). Какое еще более сильное доказательство нужно нам, чтобы поверить в вещественную и реальную природу духовного тела? Это животное (душевное) тело, но очищенное, а не превращенное в газ или пар. Это бескровное тело, ведь, в случае с Иисусом, он истек кровью на кресте. Жизнь животного тела – в его крови, но не так с телом духовным: его жизнь принадлежит той могущественной силе, которая повесила “землю ни на чем” (Иов 26:7) и распространена в безмерном пространстве.

Когда Господь Иисус сказал: “дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня”, – он имел в виду не духовное тело, а дух, который, как они полагали, предстал перед ними. В правильном прочтении здесь использовано греческое слово “пнеума” (πνευμα) так же, как и в тексте, говорящем об Иисусе: “Господь есть Дух”, – но, очевидно, не в том же смысле. В самом деле, толкование оригинального текста в Гризбахской редакции (Griesbach’s) абсолютно верно. Слово, переведенное как “дух”, по-гречески звучит как “фантазма” (φαντασμα), призрак или просто оптическая иллюзия, а не πνευμα, или дух. Когда Иисус ходил по воде, и Матфей (14:26), и Марк (6:49) употребили то же выражение, что и Лука, и сказали, что ученики, увидев его, “подумали, что это призрак, и вскричали”. В обоих случаях использовано слово “фантазма”, а не “пнеума”.

Установив, что человек имеет отношение к двум видам тела, апостол дает нам понять, что в Божественном устройстве духовная система вырабатывается из “перстной” (животной), а не наоборот. Природный мир является сырьем, как сказано, для духовного: образно говоря, кирпичами и цементом того дома, который должен стоять вечно. По отношению к человеческой природе эти два типа представлены двумя людьми, которых Павел назвал “первым Адамом” и “последним Адамом”, или “первым человеком” и “последним человеком” (1-е Коринфянам 15:45). Первый назван “перстным”, потому что пришел из земли и уйдет в нее вновь, а второй – “Господь с неба”, так как, будучи уже неизвестным нам “по плоти”, он ожидаем нами с небес, места его окончательного проявления в “теле своей славы” (2-е Коринфянам 5:16). Потом, говорит Иоанн, “мы будем подобны Ему”. Поэтому, если мы преуспеваем в описании Господа, каким он является сейчас, когда находится “одесную” Бога, будучи нетленной, почтенной, имеющей власть и живой личностью, материальной и реальной, сияющей, как солнце, но способной пить и есть и проявлять в совершенстве все интеллектуальные и прочие феномены, то есть, если читатель способен постигнуть такой “образ Бога невидимого” (Колоссянам 1:15), то он поймет, какими должны быть наследники Его царства. Поэтому, говорит Павел, “как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного” (1-е Коринфянам 15:49), или “Господа с неба”.

Это телесное изменение тех, которые первыми “обновляются в познании по образу Создавшего” их (Колоссянам 3:10) из “грешной плоти” в дух, является абсолютно необходимым условием наследования ими Царства Божия. Когда мы придем к пониманию природы этого Царства, о чем будет говориться на этих страницах, мы должны будем увидеть, что без этой необходимости совершенно не обойтись. “Тление не наследует нетления”, – говорит апостол. Вот почему “перстные” люди должны умереть или измениться. Наша животная природа тленна, Царство же Божие неразрушимо, как открыл пророк, говоря: “царство… во веки не разрушится, и… не будет передано другому народу… будет стоять вечно” (Даниил 2:44). Следовательно, из-за природы Царства “плоть и кровь не могут наследовать его”, а потому человеку необходимо быть “рожденным от Духа”, иначе он “не может войти в Царство Божие” (Иоанн 3:5,6; 1-е Коринфянам 15:50). Он должен быть “измененным в дух”, облечься в нетление и бессмертие тела, иначе он будет физически неспособен сохранять честь, славу и силу Царства вечно или даже в течение тысячи лет.

Однако, прежде чем апостол заключает свое интересное изложение того, “в каком теле придут” мертвые, он открывает секрет, первоначально скрытый от учеников из Коринфа. Им, вероятно, приходило в голову, что плоть и кровь не смогут наследовать Царства Божьего, а потому люди, которые будут жить в эпоху его установления, не смогут войти в него. Чтобы устранить эту трудность, апостол написал: “Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся. Вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит (седьмая труба – Откровение 11:15,18; 15:8; 20:4), и мертвые воскреснут нетленными (ισαγγελοι, равными ангелам – Лука 20:36), а мы изменимся (εις πνευμα, в “пневму”, дух – 1-е Коринфянам 15:45); ибо тленному (телу) сему надлежит облечься в нетление (αφθορσιαν), и смертному (телу) сему – облечься в бессмертие (αθανασιαν)… тогда сбудется слово написанное: “поглощена смерть победою” (Исаия 25:8).

Однако, чтобы святые не поняли сказанного ошибочно, особенно те из них, которые будут жить во времена седьмой трубы, Павел позже, в другом письме, привел подробности этой тайны. Ученики из Фессалоник находились в глубокой скорби из-за того, что тела некоторых умерших братьев были утеряны; возможно, они стали жертвами преследований. Апостол написал им в утешение послание, где увещевал их, дабы они “не скорбели, как прочие неверующие (οι λοιποι), не имеющие надежды. Ибо, если мы (ученики) веруем, что Иисус умер и воскрес”, то не будем уподобляться тем, кто, утверждая, что нет никакого воскресения мертвых, отрицает то, что “умерших в Иисусе Бог приведет (αζει, или произведет) с Ним” (1-е Фессалоникийцам 4:14). Затем он переходит к “порядку” (1-е Коринфянам 15:23), по которому святые переходят в дух, то есть становятся бессмертными посредством Сына Человеческого (Иоанн 5:21,25,26,28,29). “Ибо, – пишет он, – сие говорим вам словом Господним, что мы живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим (т. е. не опередим) умерших; потому что Сам Господь при возвращении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут ПРЕЖДЕ; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем. Итак, утешайте друг друга сими словами” (1-е Фессалоникийцам 4:13-18).

Из этого видно, что на заре христианства пережившие своих умерших друзей не были утешаемы теми, как это происходит в наши дни, кто в угоду влиятельным лицам, делал смерть их близких “привлекательнее”. В “заупокойных проповедях” “бессмертные души” умерших переносятся “на крыльях ангелов на небеса”, а живые утешаются уверением в том, что эти “души” поют хвалу Богу вокруг Его трона, ликуя вместе с Авраамом и пророками, со святыми и мучениками, с Иисусом и апостолами в Царстве Божием. Они сами убеждены, что души их родных, ныне ставшие ангелами, наблюдают за ними и молятся за них, и что, когда они умрут, их собственные души соединятся вновь с душами родных в блаженстве. Нужно ли еще говорить человеку, знакомому со Словом, что в законе Божием нет успокоения или утешения, подобного этому? Эта традиция является чистой мифологией и восходит к догме николаитов о “спасенных и проклятых душах”, которая, как раковая опухоль, истребляет “истину, как она выражена Иисусом”. Нет, апостолы не указывали людям на день их смерти и его немедленные последствия и не давали утешения Евангелием тем, кто ему не повиновался. Они успокаивали только учеников, потому что лишь они вместе с Иисусом, являются наследниками Царства Божьего. Они учили их надеяться на пришествие Христа и воскресение как время, когда они вновь объединятся со своими братьями по вере. В смерти “они успокоятся от трудов своих, и дела их идут вслед за ними” (Откровение 14:13), и Христос “во второй раз явится не для очищения греха, а для ожидающих Его во спасение” (Евреям 9:28). Такими практическими и понятными “словами” утешали своих братьев апостолы; для неграмотных же, как и для “ученых”, слова эти оказались темными и скрытыми за семью печатями.

В заключение следует сказать, что Бог мог создать всё на духовной и нетленной основе раз и навсегда. Земля бы заполнилась на шестой день людьми, равными ангелам по своей природе, власти и интеллекту, но мир в этом случае не имел бы истории, а его население – собственного характера. Однако по плану Божьему этого не должно было произойти. Перстное должно подготовить путь духовному, как желудь предшествует дубу. Это объяснит многие трудности, порожденные системами мировоззрений и остающиеся навсегда непонятными в рамках созданных ими гипотез. Библия должна иметь дело с фактами, а не с фантазиями, с телами, а не с призраками, с “живыми душами” всех видов, с реальными существами других миров и с нетленными и неумирающими людьми; но в ней обходится глубоким, как смерть или могила, молчанием вопрос “исцеления душ”, на которое претендуют люди, за исключением того, что это – часть той “философии и пустого обольщения” (Колоссянам 2:8), “которому предавшись, некоторые уклонились от веры” (1-е Тимофею 6:21).

“Жена от мужа” (1-е Коринфянам 11:8)

Адам, сотворенный на шестой день по образу и подобию Элохима, недолго оставался один среди остальных обитателей Земли. У него не было помощника, равного ему по интеллекту, никого, кто бы мог сочувствовать его желаниям, разделить с ним восторг, вызванный великолепием творения, и отразить красоту его собственной природы. Элохим – это сообщество тех, кто наслаждается любовью и привязанностью друг к другу; Адам же, будучи им подобным, хотя и стоящий ниже них по своей природе, нуждался в ком-то, с кем был бы связан сходством, подобным его сходству с теми, кто зовется Элохимом (ангелами). Ему было ничуть не лучше в одиночестве, чем им. Созданный по их подобию, он обладал как разумом и моралью, так и нуждой в общении, которая требовала объекта практического дружественного отношения. Чисто интеллектуальное и абстрактно нравственное общение, не сопровождаемое взаимной привязанностью, несовершенно. Оно может быть очень просвещенным, достойным и безукоризненным, но оно будет также довольно официальным и холодным, как лед. Человек может всё знать, и из чувства долга скрупулезно разбираться в Божественном законе, но иногда от него требуется больше дружелюбия, чтобы его полюбил и Бог, и ближние. Такое дружественное отношение к людям дает ему возможность развиваться, но если не находится достойного объекта или здоровой причины для возбуждения, это воздействует на него неблагоприятно и делает его неприятной личностью. Хорошо знающий это Яхве Элохим сказал: “Не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему” (Бытие 2:18).

Однако до создания помощника Бог привел к Адаму “всякую душу живую” (кол нэфэш хайя), чтобы тот дал всем имена. Он видел, что у каждого из них есть своя пара, “но для человека не нашлось помощника, подобного ему” (ст. 20). Было необходимо, поэтому, создать последнее и прекраснейшее творение Божественных рук. Господь сотворил мужчину как Свой “образ и славу” (1-е Коринфянам 11:7), но Он должен был разделить его надвое, на отрицательную и положительную части, активную и пассивную половины, на мужчину и женщину, но в одной плоти. Противоположные, или женские, представители всех других видов животных были сформированы непосредственно из земли (стих 19), а не из части их положительной половины; лев, поэтому, не мог сказать о львице: 'это кость от костей моих и плоть от плоти моей, поэтому оставит лев отца своего и мать свою, и прилепится к львице своей навечно'. Низшие существа не находятся под подобным законом. Как и в начале, земля является их общей матерью, а Господь – “Бог духов всякой плоти” (Числа 16:22). Они не имеют своего партнера, их пол породила сама земля; самки не были образованы из самцов, хотя самцы – для самок, а потому для них нет никакой природной основы для общественного и семейного закона.

Однако Господь Элохим создавал помощницу для первого человека, действуя по-другому. Она должна была стать зависимым от мужчины существом, между ними должно было установиться взаимное согласие, из-за чего они стали бы привязаны друг к другу. Поэтому было бы неправильно дать ей независимое происхождение из праха земного. В этом случае между мужчинами и женщинами установились бы такие же отношения, как между низшими существами. Женская помощь была задумана как интеллектуальное и нравственное взаимопонимание с тем, кто является “образом и славой Божией” и кого она должна была почитать как своего господина. Отношения взаимно независимых созданий, рожденных из праха земного, – чисто плотские, и по мере того, как поколения людей теряли свое интеллектуальное и нравственное подобие Элохиму и попадали под власть чувственности, связь между мужчинами и женщинами преобразовалась в чисто животную. Однако я утверждаю, такой упаднический результат не был целью создания женщины. Она должна была не просто стать “матерью всех живущих”, но отразить славу мужчины, как он отразил славу Бога.

Чтобы сделать ее таким существом, нужно было создать ее непосредственно из тела мужчины. Эта необходимость была разрешена в законе, распространявшемся на плоть. Если даже ничтожнейший орган тела испытывает страдания, все остальные органы мучаются вместе с ним, таким образом, боль даже в мизинце порождает недомогание всего организма. Кость вместе с костью и плоть вместе с плотью испытывает все приятные, здоровые или болезненные ощущения. Следовательно, взять частицу живого Адамова вещества и создать из нее женщину означало бы передать последней сострадание к адамовой природе, и хотя по своему строению она способна на независимое существование, она никогда не утратит по своей природе взаимосвязь с ним во всех интеллектуальных, моральных и физических проявлениях. Согласно этому естественному закону, потому, Господь Элохим сотворил женщину по подобию мужчины и из его вещества. Он мог бы создать ее из тела мужчины до того, как тот стал живою душою, но это аннулировало бы закон сострадания, потому что неодушевленной материи не свойственно никакое разумное понимание. Женщина должна была быть, следовательно, создана из живых костей и плоти мужчины. Поступить так значило причинить боль, ведь отрезать кусочек плоти – это породить в Адаме те же самые ощущения, что и в любом из его потомков. Чтобы избежать этого, “навел Господь Бог на человека крепкий сон”, и тот уснул. Пока он не осознавал, что происходит, и совершенно ничего не чувствовал телесно, Господь “взял одно из ребер его, и закрыл то место плотью”. Это была тонкая операция, состоявшая в отделении ребра грудной клетки от позвоночника. Но “есть ли что трудное для Господа?” Самая удивительная часть работы была завершена. Живое, трепещущее ребро с его нервами и кровеносными сосудами должно было увеличиться и преобразиться в человеческую фигуру, способную отразить славу мужчины. Вскоре всё было завершено, ведь на шестой день “мужчину и женщину сотворил” и “создал Господь Бог из ребра, взятого у человека, жену, и привел ее к человеку”. “И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте (в английском варианте – “заполняйте вновь”) землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле”.

Будучи убежденными в этой части Божественного откровения (подтверждено Иисусом и Павлом: Матфей 19:5; Марк 10:7-8; Ефесянам 5:31), можем ли мы разувериться из-за того, что воскресение тела произойдет из маленькой горстки праха, оставшейся после полного разложения? Определенно, посредством той же силы, при помощи которой была создана женщина из ребра и накормлено пятью хлебами и рыбами пять тысяч человек с тем, что осталось еще 12 корзин несъеденных кусков, Господь Иисус Христос может сотворить множество бессмертных людей из небольшого количества того, что от них осталось: люди смогут возродиться как личности так же, как при помощи адамова ребра стало возможным создать умственное и физическое подобие человека. Только слепое неверие требует продолжения существования в какой-либо форме для сохранения идентичности воскрешенного человека с его прошлым “я”. Вера же полагается на способность Бога совершить обещанное, хотя верующий и не знает, каким образом это будет достигнуто. Веруя в чудеса, совершенные в прошлом, он “не поколебался в обетовании Божием неверием, но пребыл тверд в вере, воздав славу Богу” (Римлянам 4:20).

Свидетельство Моисея о сотворении женщины проливает свет на очень интересный феномен, с тех пор достаточно проверенный, чтобы стать следствием естественного закона. Он состоит в том, что человека можно сделать нечувствительным к боли, погрузив его в глубокий сон. Господь Элохим Сам использовал этот закон, когда подверг человека Своей операции, а человек, благодаря своему подобию Богу, способен воздействовать таким образом на других людей. Искусство приложения этого закона имеет разные имена и может быть использовано по-разному. Название не меняет сути вещей. Человеческое ребро можно сегодня извлечь, причинив оперируемому так же мало неудобств, как и в истории с Адамом, погрузив его в глубокий сон, что в большинстве случаев легко выполнимо, но на этом наша способность к подражанию и заканчивается. Мы не можем создать женщину из ребра. Однако в будущем человек совершит большее чудо, ведь “человек Иисус Христос” (1-е Тимофею 2:5) сотворит себе Невесту из праха по своему образу и подобию во славу Бога “во все роды от века до века. Аминь”(Ефесянам 3:21).

Когда Господь Бог показал новое создание тому, кто послужил ему “родительской” плотью, Адам произнес: “вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей; она будет называться женою (“Иша”): ибо взята от мужа (“Иш”). Поэтому оставит человек отца своего и мать свою, и прилепится к жене своей; и будут одна плоть” (Бытие 2:21-24). Так Адам выносит себе приговор, обязывающий его быть вместе с женой в счастье и в горе до самой смерти. Это и есть брак. Он основан на том важном обстоятельстве, что женщина создана от мужчины, и заключается в том, что Адам взял ее себе с ее добровольного согласия. Всё это не было освящено никаким религиозным обрядом, ведь Сам Господь отстранился от объявления этого союза. Ни одна человеческая церемония не может сделать брак более святым, чем он есть по самой своей природе. Суеверия сделали его “таинством”, и, хотя и непоследовательно, но отрицалось, что это “святое таинство”, именно священники были назначены контролировать его. Однако ни священники, ни суеверные люди не имеют права вмешиваться в это, ведь они только разрушают гармонию и красоту Божественного устройства. Провозглашение его в присутствии Господа Элохима и с согласия женщины до того, как была установлена религия, – вот единственный обряд, о котором рассказано по этому поводу. Такого, или приблизительно такого, порядка вещей, я полагаю, сейчас придерживаются квакеры, и если бы все, принадлежащие к этой группе, так же приблизились к Писанию, как в данном случае, не было бы причины для их критики.

“Муж, – говорит апостол, – образ и слава Божия; а жена есть слава мужа”; основанием же для этого является то, что “не муж создан от жены, но жена от мужа; и не муж создан для жены, но жена для мужа” (1-е Коринфянам 11:7-9). Она не была сотворена по образу мужчины, хотя могла быть образом кого-то из сообщества по имени “Элохим”. “Человек” – общее название для обоих полов. Поэтому, когда Элохим сказал: “Сотворим человека по образу нашему”, – и “мужчину и женщину сотворил их”, – оказалось, что и мужчина, и женщина созданы по образу и подобию Элохима. Таким образом, некоторые, входящие в понятие “Элохим”, представлены в виде Адама, а некоторые – в виде Евы. Я не вижу причины, по которой должно быть не так. Когда род человеческий восстанет из мертвых, это будут, без сомнения, бессмертные мужчины и женщины, и, как говорит Иисус, они будут равны ангелам во всех смыслах слова. Только Адам был образом Того, Кто его сотворил, и потому Элохим, выполняющий заветы невидимого Бога, – мужская часть этого сообщества, Ева же – не “по их образу”. Их образ заключен в Адаме, тем не менее, Ева была сотворена по образу и подобию кого-то из тех, кого охватывает местоимение “наш” (“по образу Нашему”). Если это так, то она создана если не по образу, то по подобию Адама, и оба они – “хороши весьма” по своей природе, которая чуть ниже ангельской.

“Мы члены тела Его, от плоти Его и от костей Его” (Ефесянам 5:30)

В послании ученикам из Ефеса апостол сравнил покорность жен по отношению к своим мужьям с послушанием, воздаваемым Христу общиной верующих в те дни. “Как церковь повинуется Христу, так и жены своим мужьям во всем”. Таково постановление об абсолютном подчинении своим христианским мужьям, как самому Христу, потому что “муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви”. Однако, предписывая женам безоговорочно слушаться, он призывает мужей отвечать на это благожелательно, не обращаться с женами жестоко, а любить их, “как и Христос возлюбил Церковь и предал себя за нее” (Ефесянам 5:24,23,25). Если же неверующие жены непослушны и упрямы и хотят развестись, то “пусть разводятся, братья в таких случаях не связаны” (1-е Коринфянам 7:15). Любовь, которая должна существовать между христианскими братьями и сестрами, находящимися в браке, это то, что Христос уже проявил по отношению к церкви. Христос умер за нас, “когда мы были еще грешниками” (Римлянам 5:6,8). Величайшая любовь, которую человек мог бы проявить, – умереть за своих врагов; именно о такой любви говорит Павел ефесянам, ожидая при этом, что украшением женам будет “сокровенный сердца человек, в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа, что драгоценно перед Богом. Так некогда и святые жены, уповавшие на Бога, украшали себя, повинуясь своим мужьям: так Сарра повиновалась Аврааму, называя его господином; вы – дети, если делаете добро и не смущаетесь ни от какого страха” (1-е Петра 3:3-6).

Апостол, рассказав о супружеской любви и подчинении и приведя в качестве иллюстрации любовь Христа ко всем тем, кто входит в его церковь, показал и то, за что он любил их, даже отдав за них жизнь, и те отношения, которые позже установились между ними, и ту жертву, которую они должны с радостью принести тому, кто любил их так преданно. Он отдал свою жизнь за церковь, которая еще не была в тот момент сформирована, для того, чтобы будущие ее члены могли быть “освящены, очищены баней водною (τω λουτρω του υδατος), посредством слова (εν ρηματι)”, чтобы в воскресении он мог бы “представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна” (Ефесянам 5:26-28). “Вы уже очищены, – говорил Иисус своим ученикам, – через слово, которое Я проповедовал вам” (Иоанн 15:3). Это слово названо “законом и откровением” (Исаия 8:20), величайшим средством достижения святости и чистоты. Оно меняет человеческие воззрения, ослабляет их привязанность к земному и побуждает помышлять о “горнем” (Колоссянам 3:2), изливает в их сердца Божью любовь (Псалом 50:12; Римлянам 5:5), отделяет их от грешников (Ефесянам 7:26), ведет их к Христу, рождает в их жизни те плоды покаяния, о которых они не пожалеют (2-е Коринфянам 7:10). Господь Иисус называет это “словом о Царствии” (Матфей 13:19), Петр – “нетленным семенем” (1-е Петра 1:23), Павел – “истинным словом благовествования” (Колоссянам 1:5), Иоанн – “семенем Бога” (1-е Иоанна 3:9), Иаков же именует его “словом истины” (Иакова 1:18), которым “Отец светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены”, родил Своих детей, чтобы им “быть некоторым начатком Его созданий”. Именно этим словом люди обновлялись или возрождались, чтобы как в интеллектуальном и нравственном смысле стать “новым человеком”, так и проявить то, о чем апостол говорит братьям: “облекитесь в нового (человека), который обновляется в познании по образу Создавшего его” (Колоссянам 3:10). Это возрождение связывается с “обновлением духа ума” (Ефесянам 4:23-24), которое можно распознать в изменении человека, повернувшегося от природного рабства перед “похотью плоти, похотью очей и гордостью житейской” (1-е Иоанна 2:16) к “праведности и святости истины” (Ефесянам 4:24).

Когда характер разума, который зовется “сердцем”, обновлен, он становится зеркалом, в котором знающий слово о Царстве сможет увидеть дух или отражение Божественной Природы. В человеческой личности этот образ Бога может быть сотворен только истинным словом благовествования о Царстве. Человек может быть очень “набожным” по стандартам благочестия, утвердившимся в обществе окружающих его людей, но если он не имеет представления о том, что является основой обновления, если он не знает и не понимает этого, то, безусловно, он – неверующий в закон и откровение Бога, а потому – “нет в нем света” (Исаия 8:20). Такие люди участвуют в пустом представлении “по суетности ума своего, будучи помрачены в разуме, отчуждены от жизни Божией, по причине их невежества и ожесточения сердца их” (Ефесянам 4:18). Закон и откровение названы Петром “познанием Бога”, “которым дарованы нам великие и драгоценные обетования, дабы вы ЧЕРЕЗ НИХ”, т. е. понимая и веря в них, “соделались причастниками Божеского естества, удалившись от господствующего в мире растления похотью” (2-е Петра 1:2-4).

“Откровение Божие” приходило Духом Святым, которым Бог открывался в Своих пророках (Неемия 9:30); в последние же дни Он говорил “в Своем Сыне” (Евреям 1:1-2; Иоанн 3:34; 5:47; 6:63; 7:16; 12:48,49) и апостолах (Матфей 10:19,20). Поэтому действие слова верующие связывали с духом, слово же содействовало тому, что люди дышали воздухом Божественной морали, поэтому оно было названо “духом и жизнью” (Иоанн 6:63). Такая оценка будет пояснена в послании апостола к Титу: “Он спас нас… по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом” (Титу 3:5). Это созвучно сказанному: “освятить ее, очистив банею водною, посредством слова”, чтобы читатель не думал, что любой взрослый человек или ребенок, невежественный в слове, может быть возрожден, погрузившись в воду (“баню”). Святой Дух не обновляет сердца человека так, как он обновит смертное тело, когда, посредством Иисуса, он воскресит его из мертвых. В этом случае проявленная сила – чисто физическая. Сердце же обновляется в процессе познания записанного откровения Божия, или Слова. “Бог, – говорит Петр о верующих из язычников, – верою очистил сердца их” (Деяния 15:9); Павел же молил, чтобы “верою вселиться Христу в ваши сердца” (Ефесянам 3:7). Вера же приходит от “слышания слова Божия” (Римлянам 10:17); другими словами, это есть уверенность в Божием откровении, касающемся того, что должно осуществиться, но невидимо (Евреям 11:1), и без нее угодить Богу невозможно (ст. 6). Человек обновлен истиной лишь тогда, когда дух его обновлен, и не раньше. В Писании вы не найдете обновленного невежественного человека. Незнание откровения Божьего и обновление – абсолютно несовместимы. Истина очищает только тех, кто понимает ее и послушен ей (1-е Петра 1:22); без этого не может быть никакой моральной чистоты, или освящения духа перед Богом. Потому только истинно верующие могут быть возрождены погружением в “водную баню”. Когда они выходят из нее, они “омылись, освятились, оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога Нашего” (1-е Коринфянам 6:11).

Истина, в которую нужно уверовать, – это Благая Весть о Царствии Божием и об имени Иисуса Христа (Деяния 8:12). Когда это понято и воспринято сердцем, это рождает такой характер ума, какой был у Авраама и Иисуса и был назван покаянием. Такие верующие возрождены Богом и становятся подобными малым детям. Они верят “великим и драгоценным обетованиям” наряду с откровениями о страданиях и воскресении Иисуса. Он впал в глубокий сон, и, когда был без чувств, его ребра были проткнуты копьем, и оттуда излилась кровь и вода (Иоанн 19:33-34). Когда же Иисус проснулся, он был восстановлен в духовном теле, плоти и костях, и, после вознесения, предстал перед Отцом как единый представитель своей церкви. Все верующие в это приходят к Христу посредством “водной бани”, согласно сказанному в Писании: “Ибо все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса. Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись (ενεδυσασθε)… все вы одно во Христе Иисусе. Если же вы Христовы, то вы семя Авраамово и по обетованию НАСЛЕДНИКИ” (Галатам 3:26-29). Община таких людей и составляет мистическое тело Христа. Ее составные элементы, благодаря вере, – “члены тела Его, от плоти Его и от костей Его” (Ефесянам 5:30). Поэтому они – “кость от костей его и плоть от плоти его”, то есть возлюбленная Ева последнего Адама, Господа, который придет с небес и даст ей такую же святую духовную природу, какой обладает сам. Церковь, образно говоря, произошла из ребра Господа, поэтому каждый ее член верит в то, что пролитая Христом кровь освободила его от грехов, и все они верят в действительное воскресение его плоти и костей для их оправдания посредством такого же оживления из мертвых. “Тела ваши суть члены”, т. е. плоть и кости, “Христовы… А соединяющийся с Господом есть один дух (с Господом)” (1-е Коринфянам 6:15,17). “Я обручил вас единому мужу, – говорит Павел, – чтобы представить Христу чистою девою” (2-е Коринфянам 11:2). Следует понимать, что в данный момент о церкви говорится как о помолвленной с Христом, а не как о жене. Церковь находится в процессе созидания Богом. Когда этот процесс завершится, Бог представит ее Человеку с небес, облеченную “в виссон чистый и светлый” (Откровение 19:7,8). Это именно о ней поет псалмопевец: “Слыши, дщерь, и смотри и приклони ухо твое, и забудь народ твой и дом отца твоего. И возжелает Царь красоты твоей; ибо Он Господь твой, и ты поклонись Ему… Вся слава дщери Царя внутри; одежда ее шита золотом. В испещренной одежде ведется она к Царю; за нею ведутся к Тебе девы, подруги ее. Приводятся с веселием и ликованием, входят в чертог Царя” (Псалом 44:11-16). Представление Евы первому Адаму стало сигналом к ликованию Утренних Звезд, мы же знаем, что явление Царицы Мессии будет сопровождаться возгласом “Аллилуйя” великого множества, звучащим, как шум многих вод или громов сильных, говорящим: “Возрадуемся и возвеселимся и воздадим Ему славу; ибо наступил брак Агнца, и жена (“помолвленная” – в английской версии) Его приготовила себя” (Откровение 19:5-7).

Таковы отношения с Христом и судьба истинной церкви, названной Павлом “Единым Телом”. Она созидается словом, или, будучи сформирована в апостольские времена, до сих пор не представлена, то есть опасение апостола, к несчастью, исполнилось. “Но боюсь, – говорит он, – чтобы, как змей хитростью своей прельстил Еву, так и ваши умы не повредились, уклонившись от простоты во Христе” (2-е Коринфянам 11:3). Искуситель соблазнил обрученную. Простота во Христе уже не является качеством сообщества верующих. Оно насквозь прогнило, и от него остались лишь развалины грехопадения. Однако, несмотря на то, что нет никакой надежды для мира, заявляющего, что он очень мудр в своем безумии (Римлянам 1:22), самодоволен в своей мнимой просвещенности, и прославляющего себя, он заявляет: “Я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды”. Он не знает при этом, что он “несчастен и жалок, и нищ, и слеп, и наг” (Откровение 3:17). И хотя он и видит, я полагаю, что состояние религиозного сообщества непоправимо, для тех, кто склонен повиноваться Богу в большей степени, чем людям, все еще остается надежда на избавление. Если они хотят стать костью от костей Христовых и плотью от плоти его, они должны “оставить отца своего и мать свою, и прилепиться к жене своей”. Возможно, сейчас они – члены каких-либо групп верующих, под руководством которых они живут. Эти сообщества, рассуждая по-плотски, являются их семьей. Нужно их покинуть и стать “одной плотью” и “одним Духом” в Господе, если они хотят унаследовать Царство Божие (Матфей 10:37). “Тайна сия велика, – произносит Павел, – я говорю по отношению ко Христу и Церкви” (Ефесянам 5:22-32). Это я и старался объяснить своими комментариями, хотя и очень кратко, а потому – несовершенно. К концу моей работы эта тема будет развернута подробнее и, я уверен, убедительно разъяснена.

“В Едеме”

Когда Моисей написал словосочетание “в Едеме” (Бытие 2:8), он сам находился западнее, в “пустыне земли Египетской”. Следовательно, из этого выражения мы должны понять, что в его дни существовала страна, называвшаяся Едемом, которая располагалась к востоку от места тогдашнего нахождения Моисея. Адам и Ева были обитателями этой страны. Это был египетский “Восток” подобно тому, как штаты Охайо, Индиана и Иллинойс являются “Западом” для Атлантических Американских штатов. Эта область была достаточно протяженной, а позже она стала и наиболее могущественным местом. Оказалось, что она хорошо орошается водой ответвлений реки, берущей в ней начало (ст. 10). Это были те четыре потока, чьи имена, по Моисею: Фисон, который “обтекает всю землю Хавила”, Гихон, который обтекает всю землю Куш”, или Кушистан; имя третьей реки – Хиддекель, или Тигр, “она протекает перед Ассирию. Четвертая река Евфрат” (ст. 11-14), обычно называемая в Писании “великой рекой” (Бытие 15:18). На карте передо мной – четыре реки, текущие вместе и, наконец, формирующие единую реку, которая впадает в Персидский залив. Из такой характеристики Едема, страны, орошаемой четырьмя реками, с полным основанием можно заключить, что в ранние времена эта земля включала в себя территорию к востоку от Иордана, Сирию, Ассирию, часть Персии, Кушистан и первые поселения Измаила (Бытие 25:18).

Позже эта страна будет переименована в “сад Божий”, а цари, правящие ею, – в “дерева Едемские” (Иезекииль 31:9). Без сомнения, она была названа Божьим садом как в целом, ведь там в начале Он насадил сад, в который поселил человека, и имя небольшой части Едема стало применяться человеческой семьей во времена Сифа, Ноя, Сима, Авраама и Моисея ко всей этой области, так и, особенно, будущий рай, который должен будет занимать значительную часть своих древних пределов.

Долина реки Иордан, оказывается, была частью Едема, что следует из таких отрывков текста: “Лот… увидел всю окрестность Иорданскую, что она… вся до Сигора орошалась водою, как Сад Господень… И избрал себе Лот всю окрестность Иорданскую; и двинулся Лот к востоку… стал жить в городах окрестности” (Бытие 13:10-12), т. е. на Востоке, или в Едеме.

У Иезекииля есть пророчество, предсказывающее ниспровержение египетского фараона царем Вавилонским, “властителем народов”. Говоря о несомненном его свержении, Бог освежает в памяти власть и господство ниневийской династии Ассуров, которая, однако, была не в состоянии противостоять Царю Вавилонскому, а потому у Египта не было никакой надежды на успешное сопротивление. В этом напоминании Ассур Ниневийский назван “кедром на Ливане”, и это означает, что под его господством находились земли десяти колен Израильских, горы которых были увенчаны ливанскими кедрами. Сравнивая величие его господства с размерами кедра, Господь говорит, что “кедры в саду Божием не затемняли его… ни одно дерево в саду Божием не равнялось с ним красотою своею. Я украсил его множеством ветвей, так что все дерева Едемские в саду Божием завидовали ему” (Иезекииль 31:3,8,9). Эти деревья (Даниил 4:20-22) символизируют представителей царских семей Месопотамии, Сирии, Израиля и т. д., которые были уничтожены царем Ассирийским (Исаия 37:12-13) и которые не могли “затемнить его”, то есть предотвратить наступление его власти над ними. Из этой выразительной аллегории ясно, однако, что все названные мною страны составляли Едем и все вместе назывались садом Господним, а деревья – это члены царских семей этой земли.

То, что Едем протягивался до Средиземноморья, или “Великого Моря”, следует из пророчества Иезекииля против Тира. Обращаясь к царской династии Тира, он говорит: “Ты находился в Едеме, в саду Божием… ты был на святой горе Божией… Ты совершен был в путях твоих со дня сотворения твоего, доколе не нашлось в тебе беззакония… И я низвергнул тебя, как нечистого, с горы Божией… Ты сделаешься ужасом; и не будет тебя во веки” (Иезекииль 28:13-16,19). Значение сказанного становится ясно тому, кто знаком с историей Тирского царства. Это была царская династия Палестины в Верхней Галилее, царь которой, Хирам, состоял в тесном союзе с Соломоном. Он, оказывается, был новообращенным почитателем Бога Израилева, от Которого через некоторое время его наследники отказались, а потому Бог на семьдесят лет отдал царство Тира под власть Навуходоносора, а в конце концов – греков.

Едем был полем кровавых битв с самого начала соперничества “Семени Женщины” и “Семени Змея” до наших дней и будет таковым до тех пор, пока господство змея не будет сломлено на горе Израильской. Именно в Едеме Авель умер от руки Каина. Наконец, чтобы дополнить меру беззаконий оскверненной кровью земли, “змеи” Израильские убили сына Варахиина между храмом и жертвенником. Но кровь Божьих святых, пролитая в Едеме, не воззвала к Нему о мщении без цели, ведь как сказал Господь Иисус, так и произошло. “Посему, – говорит он “змеям” своих дней, – вот, Я посылаю к вам пророков, и мудрых и книжников; а вы иных убьете и распнете, а иных будете бить в синагогах ваших и гнать из города в город; да придет на вас вся кровь праведная, пролитая на земле, от крови Авеля праведного до крови Захарии, сына Варахиина, которого вы убили между храмом и жертвенником” (Матфей 23:34-35).

Едем является Господней землей, или садом, имеющим особое значение; со времени Творения до момента, когда была обломлена израильская ветвь маслины, – это основной, если не единственный, театр, на сцене которого Он в прошлом показывал Свои чудеса народам. Египет и его пустыни могут быть исключены на сорок лет. В их пределах была “тьма внешняя”. Только Едем обладал таким благом, как свет, до тех пор, пока благая весть не проложила себе путь среди народов запада, и хотя тьма покрывает землю и мрак – народы, все-таки Господь, ее свет, воссияет, и над ней явится Его слава (Исаия 60:1-2).

“И насадил Господь Бог рай в Едеме на востоке” (Бытие 2:8)

В то время как Едем был “Востоком”, находясь восточнее пустыни, сам сад Едемский был расположен на востоке Едема. “Едем, сад Божий” и “сад Едемский” – это достаточно разные понятия (Иезекииль 28:13; Бытие 2:15). Первое означает весь Едем как сад Господень, второе – просто насаждения в какой-то его части. Насадить сад значит огородить определенный участок земли и украсить его фруктовыми и декоративными деревьями и кустарниками. Если он неогорожен, а потому незащищен, он не является садом. Название такого насаждения подразумевает, что он защищен от нашествий животных, чьи привычки сделали их неподходящими для сада жильцами. Следовательно, место было ограждено и засажено “всякими деревьями, приятными на вид и хорошими для пищи” (Бытие 2:9). Как говорит Моисей, сад был расположен “на востоке”, и через него протекала река, орошающая его. Поэтому можно предположить, что он находился где-то между Персидским заливом и местом слияния Евфрата и Тигра. В тексте читаем: “Из Едема выходила река для орошения рая; и потом разделялась на четыре реки”. Я это объясняю так: река, вытекающая из Едема, была источником для орошения сада на протяжении своего пути к морю, к северу же от сада эта река расходилась на четыре рукава, каждый из которых имеет свой исток. Эти истоки находились не в саду, а на некотором удалении от него. Сад Едемский снабжался водой только одной реки, а не четырех, ведь, как написано, “из Едема выходила река” (одна река), что со всей определенностью исключает из рамок сада четыре реки.

В этом отрывке текста в Септуагинте слово “сад” звучит как “парадизос” (παραδεισος), а на русский язык переведено как “рай”. “Парадиз” – слово персидское, заимствованное греками, в еврейском же языке звучащее как “парадез” или “пардез”. Оно означает парк, лес, заповедник, сад из деревьев различных сортов, очаровательную рощу и т. п. Это же слово можно найти и в других текстах: “Устроил себе сады (парадизы) и рощи, и насадил в них всякие плодовитые деревья” (Екклесиаст 2:5); “Запертый сад (парадиз) – сестра моя… сад с гранатовыми яблоками…” и т. д. (П.Песней 4:12-13). В последнем отрывке описывается виноградник Соломона, символизирующий ту часть Едема, над которой он царствовал, и метафорически изображается его красота, изобилие и слава, когда Наследник виноградника, тот, кто “больше Соломона” (Лука 11:31), придет на Сион и “сочетается с землею” Едема (Исаия 62:4), как это было установлено вечным заветом, заключенным с Авраамом (Бытие 15:18). Ведь, как написано: “Не будут уже называть тебя “оставленным”, и землю твою не будут называть “пустынею”, но будут называть тебя: “Мое благоволение к нему”, а землю твою – “замужнею”, ибо Господь благоволит к тебе, и земля твоя сочетается. Как юноша сочетается с девою, так сочетаются с тобою сыновья твои; и как жених радуется о невесте, так будет радоваться тебе Бог твой” (Исаия 62:4-5).

Когда произойдет сочетание, или объединение, сыновей Сиона и их царя с Землей Обетованной в Едеме, он снова станет садом Господним, или Раем (Парадизом), который был насажден Его собственной правой рукой. Ведь “Господь утешит Сион, утешит все развалины его, и сделает пустыни его, как рай (“Едем” – в английской Библии), и степь его, как сад Господа; радость и веселие будет в нем, славословие и песнопение” (Исаия 51:3). “Вместо терновника вырастет кипарис; вместо крапивы вырастет мирт; и это будет во славу Господа, в знамение вечное, несокрушимое” (Исаия 55:13). В то же время” (Я, Господь) открою на горах реки и среди долин источники; пустыню сделаю озером и сухую землю – источниками воды. Посажу в пустыне кедр, ситтим, и мирту, и маслину; насажу в степи кипарис, явор и бук вместе, чтоб увидели (израильтяне) и познали, и рассмотрели и уразумели, что рука Господня сделала это, и Святой Израилев сотворил сие” (Исаия 41:18-20).

Эти свидетельства открывают нам будущий статус Едема, первозданный сад которого – его прекрасное и подходящее изображение. Тому раю, который однажды уже существовал в небольшом масштабе, суждено преобразиться из его нынешнего состояния запустения в “Божий Рай”. Стране четырех рек, протянувшейся от моря до моря на запад, предопределено воссиять как “славе всех народов”. Нет никакого другого места для рая. На других небесных телах могут оказаться свои “раи”, но для человека Рай Божий будет посажен Самим Господом, согласно “обету”. “В тот день Израиль будет третьим с Египтом и Ассириею; благословение будет посреди земли”, т. е. Едема, “которую благословит Господь Саваоф, говоря: благословен народ Мой – Египтяне, и дело рук Моих – Ассирияне, и наследие Мое – Израиль” (Исаия 19:24,25).

В письме к прихожанам Ефеской церкви Дух Святой говорит: “побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия” (Откровение 2:7). Простой смысл сказанного состоит в следующем. Святые Божьи названы в Писании “сильными правдою, насаждением Господа” (Исаия 61:3), приносящим добрые плоды, а Царь Святых – Древом Жизни. Это символ Христа, дающего жизнь. “Как послал Меня живый Отец, и Я живу Отцем, так и ядущий Меня жить будет Мною”, – говорит Христос (Иоанн 6:57). Следовательно, дать человеку вкусить от Древа Жизни означает для Господа Иисуса воскресить истинно верующего из мертвых к нетленной жизни. Поэтому он вкусит от той жизни, которою его наградит сказавший о себе: “Я есмь путь и истина и жизнь” (Иоанн 14:6). Но ни один из верующих, или наследников жизни, не сможет вкусить от древа, дающего жизнь, до тех пор, пока оно не проявится в Раю Божием, т. е. пока Господь не явится в Царстве (2-е Тимофею 4:1,8; 1-е Петра 1:7,13). Во второй части этой работы мы увидим подробности, касающиеся этого Царства. Поэтому сейчас я ограничусь лишь замечанием, что когда Царство будет явлено, оно будет установлено на Господней земле, т. е. в Едеме, следовательно, обет, истолкованный понятным английским языком (и переведенный на понятный русский), будет звучать так: “Верующему, побеждающему мир (1-е Иоанна 5:4,5), Я, Господь, Который есть жизнь, дам славу, честь и бессмертие, когда приду на гору Елеонскую (Захария 14:4) и устрою вновь царство и трон Давидов, как в дни древние” (Амос 9:11). До этого момента нет ни бессмертия, ни Рая, никто не достигнет их, если не “победит мир”, потому что обещано было “только побеждающим мир”.

Однако против этого учения протестуют скептики, утверждая, что Рай должен сейчас где-то существовать, на том основании, что Иисус в день распятия сказал злодею, что тот будет с ним в Раю в этот же день, о чем написано так: “Говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю” (Лука 23:43). Я допускаю, что так написано по-английски, но нахожу, что существуют различные варианты чтения и пунктуации данного отрывка по-гречески. Во-первых, просьба злодея звучит по-разному в различных рукописях. В общепринятой версии мы читаем: “Помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое (εν τη βασιλεια σου)”, – в других же звучит иначе, хотя смысл сказанного остается тем же, а именно: “Помяни меня, когда приидешь в день твоего пришествия (εν τη ημερα της ελευσεως σου)”. Сейчас Господь “идет в свое царствие” “в день своего пришествия”, поэтому Я утверждаю, что две эти фразы имеют один и тот же смысл, только последняя сформулирована более ясно для тех, кто “несведущ в слове правды” (Евреям 5:13), а скрытый смысл выражения “ныне же” содержится в ответе на эту просьбу.

Иисус, далее, не отклонил молитву злодея, а дал прямой и вразумительный ответ на нее. Он, в сущности, сказал, что то, о чем он просит, будет исполнено; другими словами, что когда Иисус сам будет в царстве, тогда и просящий должен оказаться там. Но читатель не должен воображать, что Иисус назвал ему время, когда это случится, поскольку даже он сам не был знаком со временем, когда еврейское государство, основанное на законе Моисея, должно быть упразднено. Пока же оно упразднено не будет, Иисус не сможет войти в свое царство, ведь он должен воссесть, владычествовать и стать священником на престоле своем (Захария 6:12,13,15), но при этом он не сможет сосуществовать с законом, потому что закон Моисея не позволяет исполнять обязанности священника никому, кто не принадлежит к колену Левиину, Иисус же был потомком Иуды (Евреям 7:12-14). “Небо и земля (т. е. Моисеево устройство вещей в Едеме) прейдут, – сказал Иисус, – о дне же том или часе никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец” (Марк 13:31-32).

Кроме того, может ли читатель допустить, что Господь сообщил разбойнику то время, когда тот войдет в его царство, или то, возможно, что тот войдет в его царство в день своих страданий, принимая во внимание тот факт, что на сорок третий день после этого Иисус отказался сказать даже апостолам о временах и сроках, в которые “он ВОССТАНОВИТ Царство Израилю”? “Не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в своей власти” (Деяния Апостолов 1:3,6,7). Таковы его слова, обращенные к апостолам. Царство не могло быть восстановлено в качестве Израиля, живущего под законом Моисея. “Ветшающее и стареющее близко к уничтожению” (Евреям 8:13). Оно должно быть “низринуто на землю”, ежедневная жертва должна быть отнята, а храм и город – разрушены “небольшим рогом” козла, или римской властью (Даниил 8:9-12,24; 9:26). Сказать им о временах и сроках царства значило бы сообщить о национальной катастрофе, о которой они оставались в неведении, с тем, чтобы они не спали, а постоянно поджидали ее.

Однако, хотя Иисус и не знал тогда времен и сроков царства, он знает их сейчас, ведь приблизительно через тридцать лет после разрушения Иерусалима Бог дал ему откровение о том, “чему надлежит быть вскоре” (Откровение 1:1), и в этом апокалипсисе “времена и сроки” изложены по порядку. Но вернемся к истории со злодеем. Произнеся “ныне”, Иисус не говорил и не мог сказать ему о точном времени, когда тот будет с ним в Раю. В переводах встречается различная, и нет уверенности, что всегда правильная, пунктуация. Запятая, вместо того, чтобы ей стоять после “тебе”, помещается после “ныне же”, при этом фраза читается так: “говорю тебе ныне же, – будешь со Мною в раю (εν τω παραδεισω)”, т. е. “Я сейчас говорю тебе, что ты будешь со мною в моем царстве в день моего пришествия”.

Но если возражающий настаивает на толковании этого отрывка в его общепринятом виде, пусть будет так; эту позицию принять значительно менее легко. В связи с идеей о перемещении душ в Рай сразу после смерти, в контексте этого отрывка, слово “ныне” висит на ниточке, подобно мечу тирана из Сиракуз. “Ныне” – библейское выражение, и оно должно объясняться самим Святым Писанием, которое его использует. В Священном Писании, следовательно, этот термин использован для выражения периода в более чем две тысячи лет. Давид использовал его так: “О, если бы вы ныне послушали гласа Его: “Не ожесточите сердца вашего… (иначе) они не войдут в покой Мой” (Псалом 94:7-11). Апостол, комментируя эти слова через тысячу лет после того, как они были написаны, говорит: “Но наставляйте друг друга каждый день, доколе можно говорить “ныне” [Семерон (ныне) – это слово связано с предыдущим глаголом в Луке 2:11 и многих других отрывках Нового завета. То же – и в Септуагинте, во Второзаконии 8:19 (“сегодня” – с предыдущим глаголом), 9:1 (“теперь”), 30:18-19 (“сегодня”) и в других местах], – и: “Постараемся войти в покой оный”, который еще остается для народа Божия (Евреям 3:13; 4:11, 9). Таким образом, то, о чем писал Давид, называлось “ныне”, и “ныне” же звучит в комментарии Павла. Этот день был длинным, но он, однако, не закончился до сих пор и останется таковым до проявления покоя в Божием Раю. Если допустить, что мы до сих пор находимся в “дне спасения”, то должно принять за истину, что мы живем во времени, называемом “ныне”, что “ныне” значит “сейчас”, а это “сейчас” будет длиться до тех пор, пока Господь Иисус не войдет в свой покой (Псалом 131:13-18), чего он не сможет сделать, пока не завершит работу, порученную ему Богом (Исаия 49:5, 6, 8; 40:10). “Вот теперь время благоприятное, вот теперь (“ныне”) день спасения” (2-е Коринфянам 6:2) – промежуток времени от Иешуа до будущего славного явления Христа в его царстве, не говоря о благоприятном времени до патриархов, до символического покоя Израиля на земле обетованной.

Наконец, не являются ли вершиной абсурда заявления о пребывании Иисуса в “его царстве” или “в Раю” (что было синонимами) в то время, как он лежал мертвым в гробу? Разве его царство среди мертвых? Нет, он говорил фарисеям, что среди живых. “О, нет, – скажет кто-то, – он спустился в ад”. “Правильно, – скажет другой, – и пока он был там, он проповедовал благую весть мертвым и призвал к покаянию духов, заключенным там. Он и тот злодей, то есть их души, оказались там, как только смерть освободила их. Это был Рай”. “Не совсем так, – добавит третий. – Это больше похоже на чистилище. Они были в промежуточном состоянии блаженства, перед троном Бога в царстве на небесах”. “Как это может быть, – скажет четвертый, – разве блаженство в присутствии Бога только промежуточное состояние? Они ушли туда, где есть вся полнота счастья навеки”. Почему же тогда Иисус будет разбужен, чтобы уйти к Отцу (Иоанн 16:17), если он был у Отца до того, и где он оставил злодея, ведь тот не был разбужен, а если не был разбужен, но остался, как он может оказаться с Иисусом в Раю? Если на эти вопросы найдены ответы, найдется достаточно времени взглянуть на традиционный взгляд на этот предмет, существующий в настоящее время: тот догматизм, который никто из понимающих евангелие царства не может поддержать.

“И да владычествуют они…” (Бытие 1:26)

В приготовленный в Едеме сад поместил Господь человека, сотворенного Им. Именно там им овладел “крепкий сон”, и он впервые увидел свою невесту. Поселившись в Раю, они, защищенные оградой от вторжения низших созданий, проводили свои дни в блаженном спокойствии, невинности и мирной гармонии с Богом и всем Его творением. Адам возделывал и берег сад. Таково было его занятие. Несмотря на то, что он был еще безгрешным, он не получал удовольствия от пребывания в праздности. Печально есть хлеб, добытый в поте лица, но нетяжкий труд является одной из основ здоровья и бодрости, и, без сомнения, – неизменным правилом для всего разумного в Божьей вселенной.

Однако человек был не просто жителем Рая, поселившимся там, чтобы “возделывать и хранить его” (Бытие 2:15). Перед ним стояла задача наполнить и покорить землю, ведь в данном ему благословении Бог произнес: “Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте (в английском переводе – “наполняйте вновь”) землю, и обладайте ею” (Бытие 1:28). У него было всё необходимое. Земля должна была населиться людьми, а искусство разведения сада, как модель мелиорации, его потомство должно было распространить по всей ее территории.

Завет “наполнить землю вновь” подкрепляет уже прозвучавшее мое заключение о том, что в течение какого-то времени, предшествующего шестидневному Творению, земля была населена, но ее жители были уничтожены в результате катастрофы, подобной Ноеву потопу. То, что эти слова означают “наполняйте землю вновь”, проявилось в том, что именно ими был благословлен Ной. Об этом написано так: “И благословил Бог Ноя и сынов его, и сказал им: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю (вновь – в английском варианте)” (Бытие 9:1). В данном случае не о чем спорить. Каждый должен признать, что здесь слова значат “наполнять вновь”, ведь распространенное Адамом, всё его потомство, за исключением восьми человек, было уничтожено потопом, а Ной и его сыновья должны были заменить их, т. е. вновь наполнить земли так же, как в описываемые нами дни. Я думаю, потому, что нет никакой причины, по которой это слово не должно быть переведено в обоих случаях одинаково.

Территории, завоеванные человеком в его безгрешном состоянии, должны были включать в себя скалы, горы, моря и реки, которые он мог покорить для собственного удобства и удовольствия, и, возможно, останься он невинным, доведи до конца свою миссию, т. е. заверши “наполнение земли вновь” людьми и покори ее, преобразив природную дикость в райское состояние, – и его собственная природа возвысилась бы до равенства с Элохимом, а земля, не подвергнувшаяся насильственным изменениям, стала бы местом его жительства навечно. Однако Творец, предвидев, что человек испытает грехопадение, положил начала земли, основанные на таких принципах, которые могли бы потом приспособить планету к его изменившимся обстоятельствам. Если бы Он предвидел иной результат, не тот, какой осуществился в действительности, Он бы, без сомнения, и землю подготовил в связи с ним. Но в то время как Он не принуждал человека к грехопадению, естественный мир в Его плане должен был быть на этом основан; и, потому, с другой стороны, Он должен был, без требуемого человеческого повиновения, утвердить духовный, или нетленный порядок вещей на земле, имеющий разумное соответствие Его заповедям как основам, на которых он будет построен. Это и есть нынешний порядок вещей. Человек вновь наполнил землю и подчинил ее себе. Он преобразил ее естественную дикость; овладел землею и морем для выгоды людей и, покоривший даже диких тварей законом и порядком и подчинивший неукротимых, он готовит мир к достижению более возвышенного, но еще не совершенного состояния, установить которое предстоит Человеку с неба (1-е Коринфянам 15:47). Оно, однако, будет основано не на разрушении природы и общества, а на улучшении первой и духовном возрождении последнего, что должно продолжаться в течение тысячи лет как промежуточное состояние между нынешним, чисто животным и естественным, окончательным, чисто духовным, или нетленным, и неизменяемым уже устройством нашей планеты.

Для достижения цели миссии господство перстного человека было необходимо. Он был слишком слаб, чтобы исполнить ее без помощника, и не было того источника, из которого он мог бы получить добровольную помощь. Поэтому ему нужна была власть, при помощи которой он принудил бы кого-то к необходимому сотрудничеству. Для его собственной защиты, кроме того, от беспокойной близости всяких низших тварей, Бог дал ему владычествовать над всеми ими. “Да владычествуют они, – сказал Он, – над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле”. В этом состояла привилегия человеческой верховной власти над плотью и кровью. Сам он – царь, а все живые существа – объекты его господства. По принадлежности к своему собственному роду, однако, ему не было позволено быть законом ни для себя, ни для своих последователей.

Человеку не было дано “Божией милостью” право господствовать над своими последователями вне круга его семьи. Божия милость касалась только его самого, как я уже показал. Даже домашняя верховная власть над ним должна была прекратиться, когда ему приходило время покинуть отца и мать. После этого расставания завершалось родительское руководство, и единственная продолжающаяся зависимость – это ярмо наших привязанностей. Человек руководит своей семьей по милости Божьей, о чем сказано: “Дети, повинуйтесь своим родителям в Господе, ибо сего требует справедливость”. “Почитай отца своего и мать” – это первая заповедь с обетованием. Оно звучит так: “Да будет тебе благо, и будешь долголетен на земле” (Ефесянам 6:1-3). Такое послушание основывалось на соответствии вещей, но даже оно предписывалось не без оговорок. Только “родители в Господе” имели данное Богом право ожидать от своих детей-христиан полного послушания. Если родители, будучи не в Господе, требуют от своих детей сделать что-то, противоречащее Его воле, или воздерживаться от ее выполнения, следует твердо, но в дружеской форме, отказаться от этого. Возможно, это породит неприятности в семье, где кто-то из родителей – непросвещенный, плотский человек или фанатик. В этом случае он будет вести себя как тиран, в результате чего натура его детей должна будет разрываться между плотью и духом, между грешниками и святыми, и это создаст человеку врагов среди его домашних (Матфей 10:35-36). Однако таким детям следует помнить, что “должно повиноваться больше Богу, нежели человекам” (Деяния Апостолов 4:19; 5:29), и что тот, кто любит родителей сильнее, чем Иисуса, не достоин его. Лучше оставить родительский кров, подобно изгнаннику, чем опозорить Христа, предпочтя ему их законы.

Если человеческая власть в рамках его дома будет таким образом определена и ограничена милостью Божией, следует ли говорить, что человеку даровано “Божественное право” управлять родом человеческим в духовных и гражданских делах? А основывать царства и империи и изобретать религии как средство укрепления своих тронов? То, что Бог разрешает и контролирует, – это одно, то же, что Он предписывает, – это другое. Он разрешает, чтобы существовали троны и владения, правительства и власти, Он контролирует их и ставит над ними самого “уничиженного между людьми” (Даниил 4:14), если считает, что это самое лучшее для выполнения Его цели; Он мешает им расстроить Его намерения и завещает Своим святым “быть покорными высшим властям; ибо нет власти не от Бога, существующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению; а противящиеся сами навлекут на себя осуждение. Ибо начальствующие страшны не для добрых дел, но для злых… Делай добро, и получишь похвалу от нее; ибо начальник есть Божий слуга, тебе на добро” (Римлянам 13:1-5).

Бог не давал человеку полномочий учреждать эти власти. Всё, что Он требовал от него, – это подчиняться всему, что бы Он ни назначил. Однако когда человек взбунтовался, его мятежный дух передался его потомству, и они, которым было отказано в управлении милостью Божией, установили свое собственное господство на принципах, ставших чрезвычайно разрушительными для Божественного управления на земле. Он мог, так же легко, как аннулировал изменнические проступки, остановить строительство Вавилонской башни, но, в Своей мудрости, Он предпочел дать им свободу действий и подчинить их дерзость такому контролю, который способствовал бы, в конце концов, Его славе и их смущению. Поэтому Павел и говорит, что всякая власть – от Бога, и все существующие правительства установлены Богом. Это и является причиной великого утешения и радости Его святых, ведь хотя тираны и предполагают, но только Бог располагает. Святые, понимающие это, будут держаться в стороне от любых политических убеждений. Никто, более чем они, не интересуется тем, что происходит в политике, но они не будут связываться ни с одной, ни с другой партией, потому что всё это контролируется Богом, то есть признать такую борьбу означало бы голосовать, так или иначе, против Бога. Слуги Господа не должны бороться ни за что, только “за веру, однажды преданную святым” (Иуда 3). Нам завещано “подвизаться добрым подвигом веры” и держаться вечной жизни (2-е Тимофею 6:12), что такая борьба и означает.

Потому в начале Бог оставил за Собой право господства над родом человеческим. Он не отдал его ни Адаму, ни его потомству, но Сам утверждал небожественную власть над всем земным по праву творения, и поставленный Им является Его уполномоченным на земле. Все царства, существующие или существовавшие когда-то, за исключением Государства Израиль, основаны на узурпации прав Бога и Сына Его, Иисуса Христа; нет ни одного царя или царицы, папы или императора среди язычников, которые бы правили “по милости Божией”. Они властвуют по той же милости, по какой грех правит народами. Они не имеют благосклонности в глазах Бога. Он временно мирится с ними, используя их в качестве Своего меча (Псалом 16:13) для поддержания порядка среди нечестивых до тех пор, пока не будут проявлены Его милостивые намерения в благосклонности Его святых, согласно такому устройству времен, которое Он обеспечил. А потому “да торжествуют святые во славе… да будут славословия Богу в устах их, и меч обоюдоострый в руке их. Для того чтобы совершить мщение над народами, наказание над племенами, заключать царей их в узы, и вельмож их в оковы железные. Производить над ними суд писанный. Честь сия – всем святым Его. Аллилуйя” (Псалом 149:5-9).

“И произрастил Господь Бог из земли… дерево жизни посреди рая,
и дерево познания добра и зла” (Бытие 2:9)

В царстве растений никогда не встречалось более замечательных деревьев. Их плоды были “приятные на вид и хорошие для пищи”. Это, однако, и всё, что сказано об их природе и облике. Они должны были быть единственными в своем роде, ведь будь они такими же, как все остальные, страстное желание Евы вкусить от Древа Познания и стремление попробовать плоды Древа Жизни могли бы быть удовлетворены вкушением фруктов любых других деревьев. Что это были за плоды, мы сказать не можем, да и знать это не особенно важно. Предполагают, что Древо Познания было яблоней, но этому нет никаких доказательств, а потому об этом мы можем не думать.

Эти деревья, потому, интересуют нас не в связи со своей природой, а по причине того запрета, который был на них наложен. Адаму и Еве было разрешено свободно есть плоды со всякого другого дерева в саду. В то же время Господь Бог заповедал: “От дерева познания добра и зла, не ешьте от него и не прикасайтесь к нему; ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертию умрешь” (Бытие 2:17; 3:3). Эти деревья, естественно, были так же хороши для еды, как и любые другие, но поскольку Господь Бог наложил на них Свой запрет, их плоды стали смертью для съевших их, но смертью не мгновенной, ведь их глаза должны были открыться (Бытие 3:5,7), а они сами – стать, как боги, или Элохим, знающие добро и зло (Бытие 3:5, 22). За вкушением от этого дерева должна была последовать смерть, а потому назвать его можно было бы Древом Смерти в отличие от Древа Жизни. Тело, приходящее в упадок, и следующий за этим конец жизни, завершающийся разложением, – это смертность, или то свойство, которым роковое дерево должно было наградить личность, посмевшую дотронуться до него.

В выражении “смертию умрешь” слово “смерть” впервые упоминается в Библии. Адам, однако, прожил еще несколько веков после того, как вкусил от этого дерева; это привело к трудностям в определении смерти, ведь теологи, авторы вероучения, называли ее непобедимой. Они перефразировали выражение таким образом: “В тот день, когда ты вкусишь от этого дерева, ты умрешь символически: твоя бессмертная душа подвергнется навеки адским мукам, после чего твое тело умрет в полном смысле слова”. Для человека, неиспорченного философией такого вероучения, абсолютно ясно, что текст Библии не содержит такого объяснения. Не сам текст, а перевод сказанного породил неясности и затруднения. Словосочетание “в день” предполагает, что “в тот самый день”, когда Адам согрешил, он должен был в каком-то смысле умереть. Однако в этой же главе, даже в ее английском переводе, та же фраза использована в другом смысле. Ведь в четвертом стихе второй главы написано: “в то время (в оригинале и в английской версии – “в тот день”), когда Господь Бог создал землю и небо, и всякий полевой кустарник, которого еще не было на земле, и всякую полевую траву, которая еще не росла”. Это, как мы знаем, было работой шести дней, то есть “в тот день” является выражением периода времени (как в русском переводе: “в то время”). В рассматриваемом нами тексте это означает намного более долгий период, ведь Адам умер, лишь достигнув 930 лет от роду, а потому “день”, в который он умер, закончился только тогда.

Нам могут возразить, что “день” в тексте должен быть ограничен рамками тех суток, когда плод был вкушен, ведь говорится: “в день, в который ты вкусишь от него, смертию умрешь”. Потому, если Адам не вкушал от него все 930 лет, а только однажды, в определенный реальный день, это не может означать долгий период времени. Но я все-таки не могу уступить тому обстоятельству, что физический акт вкушения является единственным, показанным в тексте. Адам питался плодами Древа Познания всё время, с вкушения от того дерева до самой смерти. Тот фрукт, по своему действию, стал символом плода нарушения запрета, о котором сказано: “не ешь от него”. Символический плод сочетал в себе разные свойства: он был “хорош”, или приятен плоти, и одновременно “плох” тем результатом, который следовал за его вкушением. “Законом, – говорит апостол, – познается грех” (Римлянам 3:20), потому что “грех есть беззаконие” (1-е Иоанна 3:4). Грех приятен плоти, потому что сутью его является запрет. Он и есть тот “хороший” плод, которым наслаждается животный человек. Плоти, очам и жизни свойственны вожделения, которые, когда они удовлетворены, являются высочайшими благами, к которым стремятся люди, живущие под господством таких же людей.

Однако Бог запретил потворство этим страстям. Он говорит: “Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей; ибо всё, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но есть от мира” (1-е Иоанна 2:15,16). И снова: “Дружба с миром есть вражда против Бога! Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу” (Иаков 4:4), “ибо, если живете по плоти, то умрете” (Римлянам 8:13). Этот язык безошибочен. Поэтому поощрять беззаконные желания, которые грешная плоть называет “хорошими”, значит “родить грех”, или приносить плод смерти, “ибо возмездие за грех – смерть” (Иаков 1:15; Римлянам 6:21-23). “Что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление” (Галатам 6:7-8). Все свои недуги плоть унаследовала от “зла”, которое пришло к человеку как результат нарушения Закона Бога, сказавшего Адаму: “Не ешь от него”. Фрукт, который он вкусил, был удовлетворением его плотского вожделения и подчинением человека и его потомства “злу”: они будут питаться от проклятой земли со скорбью во все дни их жизни (Бытие 3:17-19).

Всё адамово потомство начинало вкушать от Древа Познания добра и зла по достижении возраста половой зрелости, когда очи их открывались. До этого естественного изменения они были невинны. С того времени мир, как обвитое змеем фруктовое дерево, предстает перед нами, склоняя взять, вкусить и получить удовольствие от тех хороших вещей, которые он дает. Размышлять над законностью уступчивости своим вожделениям значит отчасти согласиться с ними. Не следует считать, что приспособление к миру безобидно. Его искушения и инстинкты нашей собственной плоти должны быть немедленно подавлены, ведь вступать в переговоры с его похотями опасно. Когда же кто-то соблазняется, “обольстившись грехом” (Евреям 3:13), он попадает в сети своих собственных страстей и совращается ими. “Похоть же, зачавши, рождает грех, а сделанный грех рождает смерть” (Иаков 1:14,15), иными словами, он срывает запретный плод и умирает, не будучи прощен.

Кроме того, выражение “смертию умрешь” является доказательством того, что слова “в день” относятся к более длительному периоду, чем конкретный день, в который был вкушен плод. Это выражение не означало, что конец человека должен был наступить мгновенно, как от выстрела или гильотины. Это требовало времени, потому что смерть была исходом, или завершением определенного процесса, что по-древнееврейски сформулировано очень ясно. В первоисточнике эта фраза звучит как “мут темут”, что буквально переводится как “УМИРАНИЕМ УМРЕШЬ”. Таким образом, полностью это выражение читается так: “В день, в который ты вкусишь от него, умиранием ты умрешь”. Из прочитанного становится ясно, что Адам должен был подвергнуться некоему процессу, но не бесконечному, а такому, который должен начаться его грехопадением, а закончиться его угасанием. Сам этот процесс выражен словом “мут” – “умирание”, последняя же его стадия – словом “темут” – “ТЫ УМРЕШЬ”.

Этот взгляд целиком подтверждается сказанным в следующих словах: “Проклята земля за тебя; со скорбию будешь питаться от нее во все дни жизни твоей… В поте лица твоего будешь есть хлеб, ДОКОЛЕ не возвратишься в землю, из которой ты взят; ибо прах ты, и в прах возвратишься” (Бытие 3:17,19). Из этих слов мы узнаем, что Адам, согрешив, был привлечен к суду и осуждению за свой проступок. Господь Бог спросил его: “Не ел ли ты от дерева, от которого Я запретил тебе есть?” Адам признал свою вину, что ясно продемонстрировал, устыдившись своей наготы. Преступление было доказано, а потому Судья приступил к вынесению приговора над согрешившими, что и сделал в том порядке, в котором было совершено преступление: сначала – над Змеем, затем – над Евой и в последнюю очередь – над Адамом, и это отражено в тексте. Здесь говорится о том, что земля проклята, а человек обречен на скорбную жизнь тяжкого труженика и на возвращение в свое начальное состояние – в прах.

Последняя часть этого приговора выражена в терминах, объясняющих наказание, приложенное к закону. Выражение “возвратишься в землю” и “в прах возвратишься” означают то же, что и “смертию умрешь” (“умиранием умрешь”). Следовательно, божественное толкование выражения “в день, в который ты вкусишь от него, смертию (умиранием) умрешь” таково: “В день своего вкушения, в продолжение всех дней твоей скорбной жизни, возвращаясь, ты наконец возвратишься в прах земли, из которой был взят”. Таким образом, “умирание” в этом тексте означает скорбное, мучительное и трудное существование, которое изнуряет человека и сводит его в могилу; слово же “умрешь” означает конец, или последнюю стадию телесного существования, отмеченную остановкой дыхания и распадом в прах. Таким образом, человеческая жизнь, от материнской утробы до могилы, – это процесс умирания, и до тех пор, пока человек сохраняет свой внешний вид, как в случае с Иисусом в гробу, он существует в смерти, потому что то, что называется “бытием”, – это материальное существование в жизни и в смерти. Конец нашего бытия – это конец процесса разложения в прах, когда мы прекращаем быть. Таково было состояние Адама, если можно так сказать, до того, как он был сотворен. Его не было. В таком небытие он оказался через 930 лет с момента своего создания, – так реально были проиллюстрированы наказание по закону и приговор Судьи. Так со времени своего грехопадения человек вступил на свой путь к могиле, в которую, в конце концов, и сошел. Он лег в прах и разложился; так был смешан с родившей его землей тот, кто стал известен под именем Адама, глава и праотец всего человечества.

“Вкусить и жить вечно”

Оно было посажено “посреди сада”. Это древо было таким же фруктовым деревом. Оно, по всей видимости, было так же доступно, как Древо Познания, ведь как только человек вкусил от последнего, он был изгнан из сада, чтобы у него не было возможности прикоснуться и к Древу Жизни. Плоды последнего, однако, были совершенно другого сорта, чем те, которые люди уже вкусили. Плоды обоих деревьев были хороши, но фрукты Древа Жизни были способны сделать бессмертными вкусивших их. Это явствует из завета Моисея, который записал, что после грехопадения последовало осуждение: “И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простер он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно. И выслал его Господь Бог из сада Едемского, чтобы возделывать землю, из которой он взят” (Бытие 3:22,23). Отсюда мы узнаем, что Господь Бог предназначил это дерево для того, чтобы дать жизнь, и что Адам был осведомлен о том, что произойдет, если вкусить от него. Вероятно, будь он послушен закону о Древе Познания, ему было бы разрешено вкусить от Древа Жизни после того, как совершилась бы его судьба животного человека, и, вместо того, чтобы умереть, возвратиться в прах, он был бы “во мгновение ока” изменен, как Енох или как те, кто будет готов к приходу Господа. Но об этом мы не можем еще сказать ничего определенного, ведь в завете не говорится о том, что будет потом, и дальше этого наша вера не может распространяться, хотя думать об этом мы можем.

Если бы, поэтому, Адам вкусил от Древа Жизни, он изменился бы и стал не “душою живою”, а душою, способною жить вечно, и не просто способною, но бессмертное бытие было бы разрешено ему Господом Богом. Следовательно, мы не должны полагать, что если какой-то предмет обретает способность существовать, не разрушаясь, это значит, что его создатель не может его уничтожить, то есть, если бы Адам, будучи грешником, вкусил бы от Древа Жизни, ему было бы позволено лишь стать бессмертным, но не противостоять власти Бога.

Разрешить Адаму и Еве стать бессмертными и оставить их в существующем мире добра и зла, было бы чрезмерным и немилостивым наказанием. Это означало бы населить Землю бессмертными грешниками и превратить ее в жилище вечных исполинов зла. Иными словами, Земля превратилась бы в то, что теологи описывают как “ад”. Хорошая работа шести дней оказалась бы, потому, огромной неудачей вместо того, чтобы стать центром славного проявления божественной мудрости и власти.

Однако такой мир добра и зла, населенный грешниками, не входил в божественные планы. Это требовало бы, во-первых, обособления грешников, затем – их испытания и после этого – их возвышения или уничижения, в зависимости от их дел. Поэтому, дабы Адам не изменил этот порядок и не “стал жить вечно” до того, как он обновится нравственно, или не очистится от греха, и пока в нем не сформируется опять моральное подобие Божие, Господь Бог исключил для него опасную близость Древа Жизни. Он изгнал человека, чтобы тот не стал нетленным и бессмертным.

Первое упоминание о бессмертии человека содержится в тексте, который мы сейчас читаем. Однако в этом случае человеку не было позволено взять плод. Он был изгнан, чтобы “не вкусил и не стал жить вечно”. Причиной этого было то, что бессмертие принадлежало этому дереву, или, точнее, передавалось посредством него тому, кто от него вкусит, потому и было названо “йец Хакаим”, что значит “Древо Жизней” (во множественном числе), ведь так это имя переводится буквально. Слово “жизней” особенно подходит, ведь это было дерево бесконечной жизни, как для Адама, так и для Евы, если бы им было разрешено вкусить от него. Если мир, соблазненный грехом, представить в виде обвитого змеем дерева, дающего смерть своим жертвам, то о Христе, который “победил мир” (Иоанн 16:33) и дает жизнь своему народу, можно сказать как о другом древе в центре сада – прекрасном символе воплощенной власти и мудрости Всевышнего (Притчи 3:13,18; 1-е Коринфянам 1:24), посаженном, как Древо Жизни в будущем Божьем Раю (Откровение 22:2).

“Бог сотворил человека правым” (Екклесиаст 7:29)

Когда работа шести дней была закончена, Господь Бог осмотрел всё, что Он создал, и объявил, что это “хорошо весьма”. Это относилось ко всему земному. Скот полевой, и птицы пернатые, и гады, и человек, – все были “хороши весьма”; всё же вместе составили естественную систему вещей, или мир, настолько совершенный, насколько этого требовала природа вещей. Однако всё это относилось исключительно к физическому качеству этой системы. Человек, даже будучи “хорошим весьма”, был таковым только как одно из произведений божественного мастерства. Он был сотворен не таким, каким стал потом. Созданный по образу и подобию Елохима, он был изначально праведным. На его совести не было зла, ведь он не знал, что это такое. Он не был ни целомудренным, ни порочным, ни святым, ни попирающим святость, – просто в начале он был невинен по отношению к добрым и злым делам. Не имея биографии, он не имел и характера. Последний должен был развиться в человеке и мог сформироваться по отношению к добру и злу посредством его собственных независимых действий в рамках божественного закона. Говоря короче, когда Адам и Ева вышли из-под рук своего “Горшечника”, нравственно они были, как только что родившиеся младенцы, за тем исключением, что любой младенец рождается под законом греха, не добровольно покорившись “суете” (Римлянам 8:20), в то время как они впервые увидели свет, в природе вещей которого не было места злу. Они были созданы как совершенные мужчина и женщина, но чувство пола у них не было развито из-за неведения и отсутствия опыта.

Период времени между их созданием и грехопадением был временем их испытания. Дух Божий создал их, и в течение этого времени “дыхание Вседержителя дало им разумение” (Иов 33:4; 32:8). Так им было дано знание. Оно стало силой и дало им возможность встретиться лицом к лицу со всем, что требовалось в их ситуации. Так они были “научены Богом” (Иоанн 6:45) и стали хранителями тех искусств и наук, о которых впоследствии рассказали сыновьям и дочерям, чтобы те смогли возделывать землю, пасти овец и рогатый скот, обеспечивать жизненные удобства и покорять пространство.

Руководимая наставлениями Господа Бога, совесть человека оставалась “хорошей”, а сердце – отважным. “И были оба наги, Адам и жена его, и не стыдились” (Бытие 2:25). Они были смущены не более чем дети в своей наготе, ведь, имея стать взрослых людей, по натуре они еще были младенцами и держались перед Елохимом и друг перед другом без стеснения. Об этом сказано не случайно. Как мы вскоре увидим, это – ключ, данный нам для понимания природы грехопадения.

Были ли Адам и Ева смертны или бессмертны в то время, когда их состоянием было добро, к которому не было примешано зло? Этот вопрос возникает у многих, изучающих Моисеево описание происхождения вещей. Это интересный вопрос, заслуживающий полного внимания. Некоторые поспешно отвечают, что люди были смертны, а это означает, что, если бы они не согрешили, они бы всё равно умерли. Возможно, это бы случилось через много времени, если бы с их природой в будущем не произошло никаких изменений. Однако посредством Древа Жизни было предусмотрено, что такое изменение произойдет после вкушения его плода, если они сумеют доказать, что заслужили такой привилегии. Животная природа рано или поздно исчезнет. Она не была устроена так, чтобы продолжать существовать вечно, независимо от каких-либо изменений в будущем. Следовательно, мы можем допустить подверженность их природы разрушению и, вследствие этого, смерти, не говоря при этом о том, что они сами были смертны. Присущая их натуре склонность к смерти могла бы быть устранена и они были бы изменены, как Енох и Илия и те, о ком Павел сказал: “Не все мы умрем” (1-е Коринфянам 15:51-52). Под словом “мы” подразумеваются обладатели животной, а потому тленной природы, и, если бы они не “изменились”, то обязательно бы умерли. Однако ввиду того, что они должны будут измениться “во мгновение ока, при последней трубе”, то, хотя и тленные, они станут бессмертными. В этом смысле, потому, я говорю, что в период их испытания Адам и Ева имели природу, способную к тлению, подверженную смерти. Наказание было сформулировано так: “смертию ты умрешь”, – что значило: “Тебе не будет позволено вкусить от Древа Жизни, чтобы уничтожить смерть, но врожденная склонность твоей животной природы возьмет свое и возвратит тебя в прах, из которого ты первоначально и вышел”. Смертность стала следствием непослушания, как плата за грех, а не была необходимостью.

Но, если они не были смертны в период своего испытательного срока, правда и то, что они не были и бессмертны. Сказать, что бессмертные были изгнаны из Едемского сада, что они могла жить вечно, вкусив от дерева, – абсурд. Истина – в нескольких словах: человек был создан, наделенный определенными предрасположенностями. Он был способен и к смерти, и к бесконечной жизни, но будет ли он поглощен смертью или, вследствие физического изменения, облачен в бессмертие, совершать ему добро или зло зависит от его собственного выбора. Способность к чему-то нельзя путать с наличием этого качества. Сосуд способен содержать пинту жидкости, но из этого совсем не следует, что в нем содержится пинта или вообще какое-то количество жидкости. В Едемском раю человеку и его подруге были представлены смертность и бессмертие. Эти понятия были чем-то внешним для людей. Люди должны были избегать первого и добиваться второго, подчиняясь закону Божьему. Они были способны к бытию, наполненному одним из двух качеств, но которым из них, зависело от их собственных действий, ведь жизнь вечная – это конец святости (Римлянам 6:22), без которой никто не может увидеть Господа (Евреям 12:14).

В Моисеевой истории церемониальных ритуалов или религиозного поклонения мы не встретили никаких следов, имеющих отношение к периоду испытания. Отдыхать один день из семи, верить, что Господь Бог исполнит Свое слово, если они согрешат, и воздерживаться от того, чтобы дотрагиваться до Древа Познания, – это были все требования их славного благодетеля. В Едемском саду не существовало никакой “религии”, никаких жертвоприношений, ведь грех был там еще незнаком. Срок пребывания в Раю зависел от их воздержания от греха, то есть право на это можно было потерять, только нарушив закон Господа.

Вернуться к содержанию